Сосуществование разных верований, культур в одном государстве при межконфессиональном и межэтническом понимании должно стать жизненным принципом сегодняшнего поколения молодых людей. Основным принципом для достижения межконфессионального и межэтнического понимания должно стать воспитание толерантности в молодёжной среде.

Нетерпимость - проблема общечеловеческая, присущая многим обществам. В первую очередь нетерпимость проявляется в семье, в школе. Поэтому необходимо выявлять проявления нетерпимости на любом уровне с целью предотвращения трансформации нетерпимости в полыхающий конфликт.

Понятие толерантности формировалось на протяжении многих веков, и этот процесс продолжается до сих пор. Накапливая разносторонние значения, термин «толерантность» стремится соответствовать действительности, в которой многообразные проявления нетерпимости требуют новых средств преодоления.

Толерантность - уважение, правильное понимание многообразия культур мира. Толерантность - гармония в многообразии. Это не только моральный долг, но политическое и правовое желание. Толерантность - прежде всего, активное отношение, которое формируется на основе признания универсальных прав и основных свобод человека, уважения прав человека, она не означает терпимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих или уступки чужим убеждениям.

Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции общества. Религиозная толерантность - это толерантное отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждая религиозно-конфессиональная общность следует своим религиозным убеждениям и признает право других.

Религия испокон веков была и остаётся фактором, объединяющим или раскалывающим общества. Религиозная нетерпимость даже в современных обществах становилась причиной братоубийственных войн и бедствий. Неприятие и нетерпимость к религиозным чувствам и ценностям иноверцев приводили к кровопролитным войнам, расколу государств и наций.

Вопрос религиозной толерантности крайне важен для обеспечения безопасности современных обществ. Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции обществ, удерживающей их от потрясений, пресекающей раскол наций и государств и, наконец, нейтрализующей политические цели внешнего религиозного воздействия (миссионерство, внедрение и распространение сектантских движений). В условиях отсутствия религиозной терпимости религиозноконфессиональное многообразие общества может спровоцировать конфликты.

Религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный:

В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.

В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.

В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп.

Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости.

Зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создаёт ощутимую положительную настроенность по отношению к ним. Это актуально при воспитании молодого поколения.

Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется:

1. толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.).
2. толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик- протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит- шиит (в исламе) и т.д.).
3. толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу).
4. толерантность между верующими и неверующими (верующий-атеист).

Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от двух вышеупомянутых подходов к восприятию её содержания (негативный и позитивный), также можно разделить на две группы:

Негативные механизмы, предполагающие безразличие к религиозно- конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.

Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных идей и системы ценностей иноверцев.

Из негативных механизмов можно выделить в основном два: атеизм и секуляризацию.

1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путём взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчёркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации.

Подчёркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях. В религиозной плоскости подчёркивание общностей предполагает несколько аспектов:

Все религии имеют идеологические и системно-ценностные общности. Что касается различий, то они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий. Следовательно, различие религий создаёт серьёзные предпосылки для взаимодополнения и обогащения различных религиозно-конфессиональных групп общества в иделогическо-системно- ценностном плане. Наконец, различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость. Различия и несовместимость - абсолютно разные явления и понятия. А различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми, сосуществовать мирно и эффективно.

Идеи религиозной толерантности положены также в учениях религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей других.

Общность между различными конфессиями в рамках одной и той же религии заключается в самой религии и вере.

В национальной плоскости подчёркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозноконфессиональную, а этническую принадлежность.

В государственно-гражданской плоскости подчёркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям.

Воспитание толерантности имеет огромное профилактическое значение в осуществлении деятельности по защите молодёжи от негативных проявлений в религиозной сфере и является эффективным средством предупреждения нетерпимости. Воспитание толерантности начинается с обучения людей тому, в чем заключаются их общие права и свободы, т.е. с обеспечения осуществления этих прав. Необходимо учить молодёжь помнить не только свои права, но и обязанности.

Формирование механизмов религиозной толерантности

Религия – особая сфера, пограничная между общественным и индивидуальным. Вероятно, именно по причине своей "пограничности" она нуждается в особой чуткости и внимательности со стороны исследователей. Интимный, личностный характер религии не позволяет нам небрежно относиться к предмету нашего исследования. Любая конфликтная ситуация в сфере религиозного может легко перейти в сферу социальной жизни и привести к самым трагичным последствиям. Перед нами стоят две задачи: первая – рассмотреть религию, проявляющую себя в социуме, с основным акцентом на дихотомии "терпимость – нетерпимость"; вторая – отметить принципы религиозной толерантности.

Секуляризация и глобализация – два основных фактора, воздействующих на религию и меняющих ее облик в наши дни.

Секуляризация (), как процесс обмирщения, замены религиозных институтов светскими, и глобализация, как новая форма совместного существования, являются продуктами современного мира, противостоящего традиционной религиозности.

И секуляризация, и глобализация приводят, с одной стороны, к росту общего числа неверующих (или верующих в Нечто , превосходящее человеческий разум), а с другой стороны – к активизации деятельности старых религиозных институтов и возникновению новых. Результатом может быть как появление новых форм межрелигиозного диалога, так и рост религиозной нетерпимости. В этом случае религиозная толерантность способствует первому и противостоит второму.

Толерантность, по определению Генеральной конференции ЮНЕСКО в "Декларации принципов толерантности" от 16 ноября 1995 года, "означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности" (). "Толерантность – это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира" ().

Толерантность может иметь различные формы (личная, общественная, государственная ()). Религиозная толерантность – важнейший фактор для межрелигиозного диалога. Несомненно, что подобный диалог является необходимостью в наши дни и имеет свою специфику. Например, особенности религиозного диалога в России определяются ее поликонфессиональностью и полиэтничностью.

Если мы обратимся к истории России, то можем увидеть, как толерантность зачастую являлась недостижимым идеалом для ее граждан. Многие философы и мыслители второй половины XIX в. – начала ХХ в. выражали надежды на сближение религий (Вл. Соловьев, В.В. Розанов и др.), но в действительности достижение толерантного принципа в религиозной сфере происходило очень медленно, а порой казалось и вовсе невозможным. Иначе как объяснить то, что многие молокане, толстовцы, штундисты и другие иноверцы часто высылались за свои религиозные убежден ия на постоянные поселения в Сибирь или на Кавказ? Подобные факты религиозной нетерпимости властей находят свое отражение в государственных архивах, сохранившихся до наших дней.

С приходом советской власти политика нетерпимости становится доминирующей по отношению ко всем религиям. Лишь в конце 80-х – начале 90-х гг. ХХ в. ситуация кардинально меняется. Теперь право исповедовать любую религию закреплено в Конституции Российской Федерации и, казалось бы, верующие, получив свободу вероисповедания, должны поддерживать принципы религиозной терпимости в отношениях друг с другом. Как показывают опросы, большинство людей в России уже не принимают идеи исключительности той или иной религии (). Однако, это не является поводом для утверждения, что Россия – толерантная страна. В современной России то и дело раздаются голоса в поддержку тех или иных религий, причем противники выставляются ими как "сектанты", а под негативное определение "секты" часто подпадают отдельные протестантские течения.

Примеры религиозной нетерпимости мы можем наблюдать и в тех случаях, когда "традиционное", желая упрочить свои позиции, заявляет свои права на различные сферы влияния (культура, образование, наука). Безусловно, это может привести к религиозной нетерпимости и, как следствие, – к религиозным конфликтам.

Современному обществу присуще стремление к свободе, демократии, мирному решению проблем. История показывает, что религия зачастую являлась причиной кровавых войн. Религиозная идентичность, т.е. осознание своей уникальности – свойство, присущее любой религии. Отсюда результат – столкновения на религиозной почве, непонимание и раздробленность в обществе.

Конфликты на религиозной почве входят в третью группу вооруженных конфликтов – так называемые конфликты с иными (). Давид Розен (Иерусалим) говорит: "К нашему смущению и стыду, даже если религия не является подлинным источником конфликта, часто оказывается, что она скорее усугубляет ситуацию, нежели помогает ее разрешить" (). Религиозные организации, работающие в сфере миротворчества, стремятся прежде всего к религиозной толерантности, как необходимому условию для устранения межнациональных конфликтов () .

Религиозная терпимость означает признание других религий, при этом значение собственной религии не умаляется. Толерантность по своей сути противостоит секуляризованному обществу. Это не равнодушное созерцание друг друга, а стремление к пониманию, общению и участию в проблемах друг друга. Миротворцы, работающие в области достижения религиозной толерантности, призывают к большей полноте веры – каждого в своей религии ().

Хотелось бы закончить наш краткий обзор словами из заключения комиссии Карнеги: "Существует потребность в расширении межрелигиозного диалога, чтобы религиозные лидеры могли найти то общее, что их объединяет. Комиссия считает, что к религиозным лидерам и учреждениям нужно обращаться с призывом предпринимать по всему миру усилия ради роста уважения к многообразию и расширения путей избавления от насилия. <…> Они должны также принимать более решительные меры осуждения своих единоверцев, распространяющих насилие или дающих ему религиозное оправдание" ().

Примечания:

1. Секуляризация (от лат. saecularis - мирской, светский) - процесс освобождения различных сфер общественной и индивидуальной жизни от воздействия религии.
2. Декларация принципов толерантности. Ст. 1, п. 1.1.
3. Там же.
4. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энц. Словарь / Ред. кол.: Мчедлов М.П. и др.; Авт. Кол.: Андреев А.Л. и др. - М., "Республика", 2001. С. 432.
5. "Для общественного настроения, разделяемого подавляющей частью российского населения, характерно лояльное отношение к людям др. верований и убеждений, готовность к терпимости, доброжелательности, сотрудничеству в разных сферах - от быта до политики. В отличие от некоторых религиозных руководителей большинство населения (75% у православных и 68% у мусульман) не соглашается с идеей исключительности, единственной истинности той или иной религии, тем более с выступлениями против др. религий". - Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты. С. 435.
6. Принято выделять три главных категории вооруженных конфликтов: 1. Межгосударственный конфликт; 2. Революционный конфликт; 3. Конфликт с "иными". - - СПб., Каритас России, 2000.
7. Диа-Логос: Религия и общество 2000. Альманах / Общ. ред. и сост. Марка Смирнова. - М., Культурно-просветительский центр "Духовная Библиотека", 2001. - С. 405.
8. В качестве примера может служить деятельность международной организации "Каритас".
9. "Священник, работающий над тем, чтобы предотвратить конфликт между религиозными общинами мусульман и индусов в трущобах Ахмедабаба в Индии, рассказывает, что, когда он старается отговорить людей от религиозной междоусобицы, он говорит им: "Я не прошу вас не быть больше мусульманином или индуистом, я прошу вас быть хорошим мусульманином или хорошим индуистом"". - Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 87.
10. Пути примирения. Практический Справочник Каритас. С. 91.

Формирование механизмов религиозной толерантности, Культура и веротерпимость. К 300-летию Санкт-Петербурга. Материалы Х Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. - Санкт-Петербург, 2003. С. 12-14.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Проблема религиозной толерантности закономерно входит в число наиболее актуальных и активно обсуждаемых вопросов в современном мире. Религиозную толерантность следует рассматривать как комплексное явление общественного сознания, в котором мировоззренческие и социально-психологические установки, сочетают и допускают правомерность множественных религиозных традиций. Религиозную толерантность следует воспринимать также и как конкретные действия на уровнях индивидов, общественных структур, государства. Иначе говоря, религиозная толерантность может быть понята как ценность и социальная норма гражданского общества, проявляемая в праве всех его индивидов быть различными как по вероисповедованию, так и по конфессиональной принадлежности. Механизмы формирования религиозной толерантности связаны со всей системой общественных отношений, с возможностью полноценной реализации конституционно-демократических прав и свобод, с уровнем духовной культуры личности и социума. Возникнув еще в античные времена, проблема религиозной толерантности, стояла, наиболее остро там, где народы с различными вероисповеданиями были вынуждены жить вместе в пределах великих империй.

Республика Татарстан является удивительным регионом, в котором мирно сосуществуют представители двух традиционных конфессий - ислама и православия. Религиозная толерантность нужна не только татарстанцам, но и всем другим жителям России. Национализм и религиозная нетерпимость - это центробежная сила, разрывающая нашу многонациональную Родину на куски. Если Россия хочет остаться целой и процветающей, то Москва и регионы должны обратить на Татарстан свой взгляд и перенимать наши ценности. Ярчайшим примером может послужить награждение Минитимера Шариповича в прошлом году в Эр-Рияде. Король Саудовской Аравии Абдалла ибн Абдуль-Азиз Аль Сауд вручил ему Международную премию имени Короля Фейсала в номинации "Служение Исламу" в знак признания вклада в возрождение культуры и исламских ценностей в республике. Вы можете задаться вопросом почему? Потому что в Татарстане на протяжении многих десятилетий обеспечивается мирное сосуществование как ислама, так и православия. Республика стала символом толерантности и согласия между людьми разных религиозных конфессий. Это то, к чему стремится весь мир. Когда во главу угла ставят мирное сосуществование двух главенствующих религий - это говорит о многом.

Давайте покажем достоверными фактами и сухими цифрами ситуацию в стране. Согласно статистике официального сайта Республики Татарстан на 2014 г. в регионе проживает более 3 млн. 800 тыс. жителей, которые постоянно находятся в республике. Рассматриваемый регион является одним из самых многонациональных территорий РФ. В Татарстане зафиксировано более 115 национальностей, среди которых преобладающими по численности являются татары, которых более 2 млн. человек, что в процентном соотношении от общей численности населения региона составляет 52,9%. На втором месте - русские, которых около 1,5 млн. человек или 39,5% от общего числа населения республики, и другие незначительные по численности национальности. Традиционными крупными религиями в республике являются православие и ислам. Мусульманство исповедуют татары и башкиры - около половины населения Татарстана. Другая значительная часть населения исповедует православие, к ним относятся в первую очередь русские, марийцы, чуваши, мордва, удмурты. Между двумя крупными конфессиями, насколько это возможно, соблюдается баланс, на основе которого строятся межконфессиональные согласие и веротерпимость. Примечательно, что в рассматриваемом регионе христианско-мусульманских браков составляет 21-23%. В Татарстане отмечен рост числа таких браков. Согласно мнению специалистов, такие браки более устойчивые и благополучные (!), чем браки моноэтнические. Ввиду сложившейся межэтнической и межконфессиональной ситуации за многие годы между православными и мусульманами Республики Татарстан сложились доверительные отношения.

Отдельного внимания заслуживает межрелигиозный христианско-мусульманский диалог. В сфере христианско-мусульманского сотрудничества и диалога наиболее важными учреждениями по религиозным вопросам в республике со стороны государства является Управление по делам религий, со стороны мусульманства - Духовное Управление Мусульман Республики Татарстан и Российский Исламский университет, со стороны православных христиан - Казанское епархиальное управление и Казанская семинария. Задачами обеих сторон являются избежание конфликтов представителей религий, корректное поведение во взаимоотношении, проведение конференций, проведение мирных митингов на злободневные темы ("Ислам против терроризма", "Прекращение межнациональной розни" и т.п.), семинары межрелигиозной тематики…

Большим показателем являются исторические моменты. У татарстанского народа существуют столетние традиции совместного существования и взаимодействия различных вероисповеданий. Отношения двух религий пережили непростую эволюцию и развивались не всегда по восходящей прямой. Но хочу подчеркнуть, что огромную роль в истории сыграли все же именно позитивные факты мирного общежития основных религий в Волжской Булгарии. Хан Золотой Орды Менгу Тимур более семи столетий тому назад издал жалованную грамоту, по которой православное духовенство на вечные времена освобождалось от всяких даней и повинностей, а за хулу на православную веру полагалась смертная казнь. Более двух веков прошло с момента издания по повелению Екатерины II указа Святейшего Синода, согласно которому российский ислам получил большие возможности для развития. Наконец, уже более столетия исполнилось акту императора Николая II, согласно которому в стране были провозглашены религиозные свободы.

В Татарстане, в частности Казани прослеживается толерантное и терпимое отношение к религии и ее представителям. Переехав жить сюда я мои друзья из Казахстана не ощутили на себе трудностей в социализации. Отсутствие дискриминации и гнета позволило нам быстро сориентироваться в учебе, взаимоотношениях людей. Такие понятия как субординация, терпимость и альтруизм повсеместно известны в этой стране, и всячески помогают приезжим находиться в стране расслабленно и непринужденно. А интеграция на религиозном уровне не составила никакого труда, ведь выше были изложены отношения республики к Исламской религии. Будь то казах, китаец, монгол, индус либо другой представитель религиозного течения, он сможет себе найти спокойное убежище в стране свободной от предрассудков и дискриминации на религиозном уровне. На фоне всего вышесказанного, нужно особо отметить, что сегодня в Татарстане реализуются принципы светского государства.

Уже в наше время для этого сделано очень много. Но светский характер государства не означает при этом вытеснения религии из жизни общества, отстранения религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач. Религия отделена от государства, но не от общества. Это аксиома также определяет особенности межконфессионального взаимодействия, его влияния на развитие общества в целом. религиозный толерантность личность социум

С другой стороны, и конфессии осознают преимущества светского государства, в котором власти, не выделяя никого, не проявляя идеологических предпочтений, нацелены на диалог и сотрудничество с основными конфессиями. Благодаря слаженной, системной работе всех государственных органов текущая религиозная ситуация в Татарстане остается стабильной и контролируемой государством. Ведется работа, прежде всего, по повышению религиозной грамотности людей, просветительская работа по отличию псевдорелигиозных течений и противодействию распространения радикальной идеологии

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Религия испокон веков как фактор, объединяющий или раскалывающий общества. Общая характеристика проблем реализации принципов религиозной толерантности. Знакомство с наиболее важными механизмами обеспечения религиозной терпимости: негативные, позитивные.

презентация , добавлен 15.11.2014


Исследование понимания религиозной терпимости польскими антитринитариями. Характеристика религиозной терпимости и нетерпимости в рамках сеймов. Рассмотрение особенностей процесса урегулирования имущественных споров православного клира с властями.

дипломная работа , добавлен 28.09.2017


Религия как необходимый составной элемент общественной жизни и духовной культуры общества. Ее социокультурные функции, социальные причины возникновения. Различные представления о ее сущности. Памятники религиозной культуры. Различные формы свободомыслия.

презентация , добавлен 28.05.2014


Роль религии в жизни личности и всего общества. Особенности религиозной веры. Суть культа и его место в религиозном комплексе. Формирование и особенности религиозной личности. Религиозная организация как сложный социальный институт, религиозные группы.

реферат , добавлен 07.04.2010


Необходимость межрелигиозного диалога и контактов лидеров различных конфессий в современном мире. Дискуссии представителей разноплановых верований - православия и ислама - вокруг трактовки ключевых понятий, включая понимание религиозной толерантности.

научная работа , добавлен 11.12.2010


Религия как древнейшая форма духовной культуры, ее происхождение, структура, проблема происхождения и роль в современном мире. Особенности религиозной веры как основы любой религии. Сравнительная характеристика основных групп ныне существующих религий.

реферат , добавлен 10.02.2010


Причины и обстоятельства, ставшие поводом к религиозной реформе. Путь становления и основные идеи патриарха Никона. Черты личности патриарха, их роль в реформе и карьерном росте патриарха. Падение патриарха Никона, его предпосылки и последствия.

курсовая работа , добавлен 02.05.2012


История возникновения и развития религиозных верований. Традиционные и новые религиозные движения. Взаимосвязь верований, искусства, морали и науки. Анализ современной культурно-религиозной ситуации. Взаимодействие культуры и религии в современном мире.

курсовая работа , добавлен 20.11.2012


История религиозной системы иудаизма, основные положения. Особенности образа идеального верующего человека на материале Священного текста. Создание модели отношений между Богом и человеком в Священном тексте "Тора" религиозной системы иудаизма.

курсовая работа , добавлен 22.02.2012


Выявление и анализ основных особенностей религиозной системы христианства. Исследование отношения образа человека и Абсолюта в религиозной системе христианства на примере анализа текста "Благовенствие от Фомы" и определение особенностей этого отношения.

Глава 8. Религиозная толерантность.

8.1. Религия и толерантность. Специфика религиозной толерантности.

В условиях развития таких мировых процессов как глобализация и регионализм, отмечают исследователи, резко усиливается значение религиозного фактора в жизни современного общества. Феномен этот в общем-то не нов. Историки хорошо знают, что резкое возрастание религшиозного фактора в жизни всегда происходит на крутых поворотах истории. И сегодняшний этап в развитии человечества, когда оно вышло на новый уровень своего развития, также ознаменован усилением роли религии в жизни общества. Вот почему столь актуальыми сегодня являются вопросы взаимодействия разных религий, верующих, вопросы религиозной толерантности.

Религиозная толерантность (веротерпимость) проявляется на двух уровнях. Во-первых, это терпимые, толерантные отношения между верующими различных религий и конфессий, религиозными объединениями, основанные на принципе взаимоуважения, взаимного признания прав на существование и деятельность. Во-вторых, это признание государством права на существование различных религий, а не только господствующей.

Религиозная же интолерантность (нетерпимость) – это резко отрицательное, негативное отношение к верующим иной религиозной радиции, иной конфессии, которая может выражаться в ущемлении их прав, в репрессиях, гонениях и преследованиях, а так же в отрицании государством их права на исповедание своей веры и отправление религиозного культа (1).

В связи с анализом специфики религиозной толерантности следует сказать следующее. Термин «толерантность», как уже было сказано, имеет широкий спектр значений. Это же можно сказать и о религиозной толерантности. Согласно Декларации принципов толерантности (1995 г.), толерантность «означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидкуальности (п. 1.1., ст. 1). Минимальный уровень толерантности, таким образом, - это терпимость, т.е. готовность признать право на существование тех, чьи убеждения и связанные с ними действия не содержат прямого намерения разрушить сами основы терпимости.

Религиозная толерантность во многом отличается от толерантности светской (политической, межкультурной и т.п.). Ценностно-мирвозренческое ядро светской кульуры не является жестко иерархичной структурой, ибо в ее основе лежит принцип плюрализма ценностей и мнений, что ведет к признанию относительности любых идеалов и истин. Это и делает возможным в светской культуре принятие «чужих» ценностей, взглядов и особенностей поведения равноценными «своим» ценностям, взглядам и манере поведения. Светская кльтура потому и определяется как «терпимость к чужим мнеиям, верованиям и формам поведения». Религиозная же толерантность представляет собой нечто иное. Она означает лишь отсутствие высказываний или действий, котрые могли бы быть расценены как уничижительные или оскорбительные для представителей другой религиозной традиции и были бы направлены на ущемление прав и свободы вероисповедания и отправления культа (закрытие храмов, запрет на миссионерскую деятельность и т.д.). Ведь любая религиозная культура, в отличие от культуры светской, есть жестко структурированная система с единым и единственным центром – сакральным, которое в каждой религии понимается по-своему. Поэтому сама по себе религия не может быть толерантной в том смысле, в каком мы говорим о светской культуре, светской толерантности. Религиозная толерантность не может включать в себя в качестве своего обязательного компонента доктринальную терпимость, стремление к сближению вероучений, к признанию их равной ценности. К религиозной нетерпимости поэтому нельзя относить такие формы поведения верующих, которые должны продемонстрировать определенную степень отчуждения по отношению к другой религии, к ее вероучению, ее представителям и обрядам. Именно поэтому и эксклюзивизм (представление верующих о своем вероучении как о единственно верном, исключительном и отказ признавать в качестве такового любое другое религиозное учение) не целесообразно отождествлять с нетерпимостью, хотя он и содержит некоторые основания для ее возможного возникновения. Что касается современной России, то речь нужно вести лишь о взаимоуважительных отношениях между религиозными организациями, о взаимном признании права на существование религиозной деятельности, об отсутствии обращений к к государству с просьбой предоставить преференции и льготы какой-либо религиозной организации (статус «равнее других»), и тем более об отсутствии призывов ограничить деятельность других религиозныз организаций. Следует также подчеркнуть необходимость толерантных отношений между верующими и неверующими. «Допустимы полемика, взаимная критика, но «не сожаления», например, по поводу того, что религия (атеизм) до сих пор существуют». (2).

Религиозная толерантность: исторический и современный аспекты.

С древнейших времен терпимость вовсе не выступала как основная черта религии, а скорее наоборот. Будучи на протяжении длительного времени основой этнической, культурной идентификации племени, народа, нации, интегрируя членов общества в единое целое, религиозные верования и ритуалы в то же самое время противопоставляли их представителям других общностей. По этой причине религия не раз оказывалась причиной межгрупповых конфликтов, например, израильтян с хананеянами, христиан с римлянами, католиков с протестантами и православными, мусульман с индуистами и т.д. Сегодня принято говорить об интегративной функции религии. При этом зачастую забывают и о дезинтегративной функции религии, о ее возможных дисфункциональных, т.е. дезинтегративных последствиях. Забывают о том, что религия всегда играла немаловажную роль в возникновении конфликтов в обществе, забывают о многочисленных религиозных конфликтах и войнах, которых было так много в прошлом. Не было в истории общества ни одной эпохи, и современная не есть исключение, без религиозной розни, нетерпимости, религиозных гонений и конфликтов. Нет в истории ни одной религии, которая обошлась бы без демонстрации своего превосходства и преследований инаковерующих. Список такого рода можно увеличивать до бесконечности, доводя его вплоть до наших дней. Вспомним преследования хананеян (коренные жители Палестины) израильтянами, первых христиан – сперва израильтянами, а затем древними римлянами, протестантов – католиками, а католиков – протестантами, мусульман – христианами, а христиан – мусульманами, анабаптистов – лютеранами, суфиев – правоверными мусульманами, квакеров – пуританами в Англии, буддистов – синтоистами в Японии, староверов и сектантов – в старой России.

Из современной истории можно вспомнить недавние гонения на бахаистов со стороны религиозного эстеблишмента в современном Иране или недавние кровавые преследования христиан в Судане.

Таким образом, исторический и современный материал дает возможность сделать вывод: история религии, как и история общества, любого государства полна примеров нетерпимости и несогласия, конфликтов и вражды, есть история выяснения отношений между религиями «своими» и «чужими». Что же касается случаев религиозной терпимости и согласия, то они являлись в прошлом весьма редкими и эпизодическими. Такие случаи скорее исключение, а не правило в истории религии. Во имя Божие, во имя религиозных ценностей было педпринято больше войн, унесено больше человеческих жизней, чем по любой другой причине. В течение многих столетий религиозная нетерпимость постоянно выступала как основа для возникновения этнических, расовых, политических предрассудков и предубеждений, выступала в качестве повода для политической и социальной дискриминации по отношению к тем, кто придерживался иного вероучения.

Определенную возможность для формирования религиозной нетерпимости создают претензии религий на эксклюзивизм. Это означает, что «каждой религии присущ абсолютный характера понимания истины и мира… Каждая из них претендует на то, чтобы быть единственной истинной и правильной верой, и каждая из них требует, чтобы ее признавали таковой. На протяжении столетий абсолютный характер истины, которой придерживалась каждая религия, предоставлял религиозную санкцию для нетерпимости и дескриминации. Высшие истины и цели, принятые в религиозных традициях, в значительной степени препятствовали терпимости к противоположным взглядам на вероучение и практику» (1).

Как заметил известный социолог Эрнст Трёльч, «все религии родились абсолютными, поскольку они следуют иррациональному побуждению и выражают действительность, которая требует веры, - при этом не только ради признания ее (т.е. действительности), но скорее всего ради признания ее ценностей». Это правило справедливо не только для авраамических религий (иудаисзм, христианство, ислам), но и в отношении религий Востока (буддизма, конфуцианства, даосизма), представители которых всегда хвалились открытостью ко всем остальным религиям в понимании истины. Даже в этих религиях можно обнаружить претензии на исключительность.

Причины и поводы для религиозной нетерпимости всегда отличались разнообразием. Что касается объектов, на которые религиозная нетерпимость направлена, то это обычно следующие: нетерпимость направлена на религию, признаваемую находящейся в конфликте или оппозиции с традиционными обычиями и нравтсвенно-духовными ценностями данного общества; на религию, которую обвиняют в подрыве устоев общества, ибо ее учение угрожает тому или иному политическому авторитету или политической линии (отказ христиан признать римского императора богом); на религию, которая признается чуждой для культурной среды, на почве которой она развивается; наконец, на ту религию, которая отождествляется с иностранным государством (2).

Эксклюзивизм каждой религии, ее претензии на абсолютное и универсальное значение всего своего вероучения в прошлом часто служили религиозным основанием для нетерпимости к другим религиям: ведь каждая требовала, чтобы ее признали истинной, единственно верной и другие. Добиваясь этого, религии часто использовали различные средства, в том числе и насилие. Таким образом, претензии религий на абсолютный характер своего вероучения предоставляли религиозную санкцию для практики дискриминации других религий. Религизная нетерпимость и рознь вытекали как следствие из неспособности одного религиозного сообщества понять и признать право другого на истину, на обладание ею, наконец, просто на существование. Такое непонимание приводило сначала к вражде, а затем – к репрессиям, гонениям и, наконец, к религиозным войнам, в которых в кровавой битве сталкивались приверженцы разных религий, как это произошло во время печально известных крестовх походов в эпоху Средневековья.

Очень часто религиозная идентичность нации порождала политическую нетерпимость, ибо выражать несогласие с господствующей в государстве религией означало риск быть обвиненным в преступлении против государства. Так, нетерпимость Древнего Израиля к чужим религиозным культам была вызвана тем, что израильтяне в последних видели опасность для своей религиозной идентичности и единства Израиля. В Древней Греции иметь атеистические взгляды и проповедовать их считалось уголовным преступлением, т.к. они отрицали государственных богов, а значит, проявляли политическую неблагонадежность. Атеисты в Древней Греции подвергались преследованиям, над ними устраивали судебные процессы.

Такое положение сохранялось до тех пор, пока религия была основой идентичности государства, являлось выражением патриотизма и национального сознания. Проникновение чужих религий рассматривалось как угроза национальному единству, целостности государства. Защита единства государства считалась чрезвычайно важной задачей не только в эпоху Древнего мира, но практически на протяжении всей истории человечества. В силу того, что в древности, да и в эпоху Средневековья политическая власть носила сакральный характер, то естественно, что выражение неверия в бога или богов, богохульство, вера в чужих богов считалась государственным преступлением. Так как религия в течение долгого времени была важнейшим социальным институтом, обеспечивающим государственное и национальное согласие и единство, то всякое инаковерие считалось опасным, ибо угрожало самому единству общества и государства. История человечества, таким образом, такова, что понимание народами необходимости толерантного отношения к иным религиям и их последователям, признание права на свободу совести пришло очень и очень поздно. Ситуация стала меняться, по крайней мере, в Западной Европе, лишь в эпоху Нового времени, когда благодаря усилиям передовых мыслителей (Дж. Локк, Д. Юм, и. кант и др.) были разработаны принципы идеологического плюрализма, а политики и простые смертные устали от кровопролитных, затяжных религиозных войн на территоии европейских государств, опустошавших землю, несущих бедствия населению. В результате и власть, и философы пришли к единому мнению, что есть вопросы, в решении которых никто не может, в силу ограниченности способностей человеческого разума, претендовать на роль судьи, владеющего абсолютной истиной. К числу таких вопросв были отнесены и вопросы вероисповедания, религиозных убеждений, мировоззрений в целом.

Следует при этом отметить, что требования религиозной терпимости и, шире, свободы совести обычно исходили от преследуемых и лишенных гражданских прав религиозных меньшинств, а не от официального религиозного истеблишмента. Следует иметь в виду и тот факт, что самые главные и решающие шаги к признанию прав человека на свободу вероисповедания были предприняты не религиозными лидерами, не церковными соборами, а законодательными собраниями, парламентами, судами, конституциями. Церкви же шли к признанию религиозной толерантности мучительно долго. Еще в 1832 г. Папа Григорий XVI в своей энциклике «Mirari vos» обличал свободу совести как «вздор» («deliramentum»). Лишь в 20 столетии среди основных церквей и религий утвердилось единодушие в вопросе о допустимости религиозной толерантности. В 1965 г. Второй Ватиканский собор принял «Декларацию о религиозной свободе», в которой говорилось, в частности, следущее: «Для развития международных отношений между людьми разных культур и религий и для установления и укрепления мирных отношений и согласия в человеческом содружестве необходимо, чтобы во всем мире религиозная свобода была обеспечена эффективными законодательными мерами и чтобы соблюдался высший долг и право человека свободновести религиозную жизнь в обществе. Папа Иоанн Павел Второй в течение более чем 25-ти лет постоянно бращался к вопросу о толерантности вообще, религиозной, в частности. Всемирный Совет Церквей на своей первой ассамблее в Амстердаме более 50 лет тому назад провозгласил, что «свобода религии является существенным элементом правильного международного правопорядка… Поэтому христиане рассматривают вопрос о свободе религии как международную пробему. Они озабочены тем, чтобы свобода религии была обеспечены повсеместно. Выступая за эту свободу, они не просят о том, чтобы христианам была предоставлена какая-либо привилегия, в которой другим было бы отказано». Тогда же Всемирный Совет Церквей принял «Декларацию о религиозной свободе». Она определила четыре основных права в области религиозной толерантности, которые должны были быть признаны всеми церквами и соблюдаться в отношении всех людей без различия по признаку расы, цвета, пола, языка или религии». Вот эти права, или принципы:

«всякий человек имеет право определять собственную религию и вероисповедание»;

«всякий человек имеет право выражать свои верования в рамках социальной или политической общности»;

«всякий человек имеет право вступать в союз с другими и вместе с ними учреждать организацию для религиозных целей»;

«всякая религиозная организация, создаваемая или поддерживаемая а соответствии с правами личности, имеет право определять свою политику и практику для достижения избранных целей».

Напомним, что Всеобщая декларация прав человека была принята Организацией Объединенных Наций позже. Последующие Ассамблеи Всемирного Совета Церквей, в работе которых участвовали протестантские и православные церкви, подтвердили Амстердамскую декларацию и еще раз выразили обязательсва Совета в отношении защиты религиозных прав человека.

Принципы религиозной толерантности, веротерпимости были утверждены и в международном законодательстве, легли в основу целого ряда международных документов и актов. В 1948 г. Организация Объединенных Наций приняла Всеобщую Декларацию прав человека. Ее восемнадцатая статья содержит следующее положение: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов». В марте 1961 г. Комиссия по правам человекаприняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Однако положения этого документа имели столь революционный характер, что потребовалось 20 лет переговоров для того, чтобы эта Декларация была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций. Приняв в 1981 г. Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, Организация Объединенных Наций пошла столь далеко, что указала на то, что дискриминация по религиозным мотивам должна рассматриваться не только как «оскорбление» человеческого достоинства, но и как «отвержение принципа Хартии Организаци Объединенных Наций и как нарушение других свобод, гарантированных Всеобщей Декларацией прав человека». Там же указывалось и на то, что признание религиозных прав человека в качестве краеугольного камня всех прав человеа вообще (гражданские, экономические, социальные) имеет решающее значение для создания подлинно демократического общества, в котором как индивидуальные, так и общественные права пользовались бы уважением и были бы гарантированы. Подобные принципы в отношении религиозной толерантности и прав человека на свободу религиозного выбора зафиксированы во многих других международных документах: «Международный Пакт о гражданских и политических правах» (ст. 18), подписанный 109 государствами, «Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод» (ст. 9), подписанная 44 странами; Американская Кнвенция о правах человека (ст. 12), подписанная 23 странами, Документы Конференции по безопасности и Сотрудничеству в Европе, которые являются обязательными для всех 55 стран-участниц и т.д.

Конечно, были и возражения против такого подхода к веротерпимости. Некоторые противники указанных выше документов говорили, что в этих документах веротерпимость выступает как нечто не имеющее границ и прделов, что она дозволяет все и вся. Вновь поднимали вопрос: означает это, что мы должны быть терпимы ко всем и ко всему? Возможен ли на каком-то этапе конец, предел терпению? Ответ был дан следующий, и он предполагается в международном законодательстве о религиозном культе. Веротерпимость, как и терпимость в целом, имеет, естсственно, границы, имеет предел. И эти границы очерчивают международные акты и документы. Комитет ООН по правам человека интерпретировал статью 18 Международного Пакта о гражданских и политических правах, разъясняя значение фразы «право на свободу мысли, совести и религии» следующим образом» «Статья восемнадцатая, пункт третий (Международного Пакта о гражданских и политических правах) разрешает ограничения свободы религии или вероисповедания только в тех случаях, если

таковые ограничения установлены законом, и

необходимы для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц…

Ограничения могут быть применены тоько в тех целях, для которых они установлены, и должны иметь прямое отношение и быть пропорциональными установленной цели. Ограничения не могут быть установлены с целью дискриминации». Европейский Суд по правам человека также признал вышеуказанные стандарты в отношении веротерпимости и ее ограничений.

Приверженность многих стран принципам религиозной толерантности подверглась испытанию на прочность спустя несколько часов после терактов 11 сентября 2001 г. Появилась реальная возможность того, что после событий 11 сентября возникнет опасность полного недоверия между религиями и подозрительнось государственных структур по отношению к религиозному инаковерию и религиозным меньшинствам. Однако этого не случилось. Реакция американских властей на случившееся помимо всего прочего включала действия, направленные против того, чтобы в США развернулась компания против мусульман. На самом высшем уровне было заявлено, что реакция американцев должна полностью исключить возможность отождествления исламских террористов с мусульманами. Президент США пригласил мусульманских лидеров на встречу в Белый Мусульмане были постоянными участниками официальных религиозных встреч или панихид по жертвам террористических актов. Исламские лидеры в США, в других странах также осудили действия религиозных террористов, подчеркивая, что ислам – это религия мира, любви и терпимости. На одной из международных конференций исламских юристов прозвучало следующее утверждение: «Ислам был первой религией, которая признала существование основных прав человека, и практически четырнадцать веков тому назад эта религия ввела определенные гарантии защиты, которые впоследствии стали частью международных документво по правам человека». На этой же конференции исламские правоведы заявили, что особое уважение ислама к правам человека исходит из принципа, согласно которому человеческие права и свободы не являются частью природного состояния человека, а дарованы человечеству самим Богом». Другие выступавшие утверждали, что человеческая личность является основной ценностью в исламе, т.к. представляет собой человечество вообще, подтверждая сказанное в Коране: «Кто убивает душу не за душу и не за преступление, тот подобен убийце всего человечества». В Каирской «Декларации прав человека» говорится: «Запрещается испоьзование любых методов принуждения для обращения кого-либо в свою веру или навязывание атеистических убеждений». Там же говорится и о том, что мусульмане должны уважать религиозные убеждения других и стремиться к тому, «чтобы жить в мире с ними на основе заключенного договора, как это было во времена раннего Халифата».

Сказанное выше свидетельствует о том, что принципы религиозной толерантности, свободы совести стали поистине универсальными.

Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется.

Первая – толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.),

Вторая – толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит-шиит (в исламе) и т.д.),

Третья – толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу),

И наконец, толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).

I.5 Механизмы обеспечения религиозной терпимости

1.Атеизм , хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к иноверующим с большей толерантностью и более открыты в плане контактов, нежели верующие.

Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на примере армянских реалий. До утверждения советского строя между адептами Армянской Апостольской церкви и армянами-католиками существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами-католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя конфессиональными пластами Армянства.

Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки зрения национальной консолидации Армянства, стерев психологический барьер во взаимных восприятиях армян-католиков и адептов ААЦ. Не исключено, что проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание психологического барьера между различными религиозно-конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического, полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно-конфессиональными различиями.

2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не только демократической культурой, но и секуляризированностью общества, отодвинувшей на второй план религиозно-конфессиональные вопросы и отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности светского характера. В этом контексте между людьми с различными религиозно-конфессиональными взглядами и ценностями стерты существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга, становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план религиозно-конфессиональные различия между отдельными людьми и группами.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации. Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях.

1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает несколько аспектов: Важно подчеркнуть, что:

Все религии (христианство, ислам, буддизм и т.д.) имеют идеологические и системно-ценностные общности. Что касается различий, то они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий. Следовательно, различие религий создает серьезные предпосылки для взаимодополнения и обогащения различных религиозно-конфессиональных групп общества в иделогическо-системно-ценностном плане. Наконец, различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость. Различия и несовместимость – абсолютно разные явления и понятия. А различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми, сосуществовать мирно и эффективно.

Идеи религиозной толерантности положены также в учениях религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей других. В этом плане, хотя «любая религиозная традиция претендует на свою исключительность и превосходство (или, по крайней мере, предполагает их)», тем не менее, «потенциал толерантности содержится во всех известных религиозных системах человечества».

2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем высоком смысле этого слова»9. Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов у них укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации.

3. В государственно-гражданской плоскости подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу. Различным религиозно-конфессиональных группам внушается идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве.