Почему Буддизм считает просветление самой важной целью в жизни? История просветления будды сиддхартхи гаутамы

Четыре стадии просветления в буддизме тхеравады — четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни. Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин и архат.

Перед четырьмя стадиями

Обычный человек, или патхаджана (puthujjana) погружён в бесконечный круговорот сансары и неспособен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям.

Благородные люди

Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным" (aryapudgala), который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.

Вошедшие в поток

Первая стадия называется Сротапанна (Srotaapanna), буквально означает «тот кто вошёл в поток» (входить: apadyate, поток: srotas), согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме (dhammacakkhu).
Вошедшим в поток гарантируется просветление через не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ, претов или животных.
Войти в поток можно став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и живя в соответствии с дхармой.
Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды (or sammadi, «правильное воззрение»), он следует буддийской морали (шила) и почитает Три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха).

Однажды-возвращающиеся

Сакадагамины (sakadagami) или экавичика (тиб. барчечикпа букв. "только с одним препятствием") - это те кто ещё один раз вернутся. Такие будут ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.

Невозвращающиеся

Третьей стадией являются анагамины (anagamin), то есть те, кто уже не придёт. Невозвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены в Сфере форм в мирах Шудхаваса (то есть в чистых обителях), откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах.
Анагамины уже сбросили пять препятствий, которые связывают его сознание с сансарой. Они уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.

Архаты

Четвёртая стадия -архат, полностью просветлённые, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода (Sanskrit: parinirvana , Pali: parinibbana) не будет рождён ни в одном миру сансары.
Архат — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений», но не обладающий всевидением Будды

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ.

Изначально ничего, но сегодня белый снег покрывает мир.

НА МУ А МИ ТА БУЛЬ

Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это -- Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это "не знаю". Мы называем это "обрежьте всякое мышление" -- до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум, который до мышления.

Около шести лет Будда удерживал "Что есть Я?" и удерживал "не знаю". Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны , много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, членов Хуа Ге Са, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума -- вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете Дзэн.

Давным-давно Будда Шакьямуни сел под дерево бодхи и сидел там шесть лет. Однажды утром он увидел звезду и получил просветление. В нашем мире появилось множество религий: иудаизм, христианство, ислам. Сегодня множество людей верят в эти религии. Во времена Будды тоже существовало множество религий. Но Будда оставил все эти верования позади и ушел в горы. Он только спрашивал себя: "Что есть Я?" Затем он достиг просветления. Поэтому буддизм -- это религия просветления, а не религия верования. Конечно, мы говорим сегодня, что кто-то приходит к Будде, что кто-то стал Буддой, кто-то достиг Дхармы. Все эти вещи необходимы, но все это только учебные слова. Изначально буддизм означает достичь своего истинного "Я", достичь того, что "Будда -- это ум, ум -- это Будда". Вы должны постичь это. Хорошо?

Шестой Патриарх Хуэй Нен (Hui Neng), в отличии от Будды, находился в очень простой ситуации. Каждое утро он помогал своей маме; отправлялся в горы, рубил дрова, продавал дрова, получал деньги и покупал пищу. Он не женился, он просто ходил в горы каждый день и поддерживал свою мать -- очень простой ум. Взгляните на наши умы; они очень сложные. У нас много вещей, которые нам надо делать: копить деньги, делать вложения и тому подобное. Но ум Шестого Патриарха был очень прост … слишком прост.

Однажды, по пути домой, после того, как он продал дрова, ему повстречался монах читающий Алмазную Сутру. Когда он проходил мимо этого монаха, тот читал следующую строчку: "Не будьте привязаны ни к чему, что возникает в вашем уме". БУ-УМ! Он получил просветление, достиг своего истинного "Я", постиг свою истинную природу и того "Что есть "Я". Он никогда не изучал китайских иероглифов, никогда не учил буддийских текстов. Все, что он делал, это ходил в горы и рубил дрова, помогая своей матери. Но он достиг просветления, услышав одну строчку из Алмазной Сутры.

Затем он спросил этого монаха: "Что это за книга? Что за текст ты читаешь?"

Это Алмазная Сутра. Если ты пойдешь на север, то ты найдешь Пятого Патриарха Хун Джен (Hung Jen). У него тысячи учеников, и он учит Алмазной Сутре.

Тогда он вернулся и рассказал своей матери о том, что произошло. Устроив так, чтобы об его матери заботились соседи, он отправился на север в Храм Пятого Патриарха.

Он сказал: "Я пришел, чтобы практиковать с вами. Я хочу учить Дхарму у вас". Пятый Патриарх спросил: "Откуда ты пришел?". -- Я пришел с юга. -- С юга? Ах, варвары на юге не имеют природу Будды! Хуэй Нен (Hui Neng) сказал: "Человеческие существа имеют север и юг, но в природе Будды где север и юг?"

Это замечательный ответ. Это речь просветленного человека -- замечательно. Как такая речь могла появиться от того, кто просто работал в горах, рубил лес и помогал своей матери? Она могла появится только, если вы достигли чего-то, если вы достигли просветления. … Пятый Патриарх уже понял его ум и сказал: "Иди в помещение где чистят рис и работай там". Позднее, как все знают, Пятый Патриарх секретно дал ему трансмиссию.

Итак, как вы достигаете просветленного ума? У Будды это заняло шесть лет, но Шестой Патриарх услышал всего одно слово и достиг просветление. Некоторые люди просто слышат одно слово -- БУ-УМ! -- и достигают просветление. Люди могут достичь просветление в одно мгновение, это совсем не обязательно занимает шесть лет. Каждый день мы поем, каждый день мы сидим в зале Дхармы. Как мы не оказываемся просветленными людьми? Как мы не достигаем великого просветления? Наши умы очень сложны! Ум VI Патриарха был очень прост, поэтому он легко достиг просветления. Сложному уму требуется длительное время. Однако, мы смотрим, видим и можем достичь просветления, хоть на это и уйдет много времени. Среди учеников Будды, Ананда был одним из самых выдающихся. Он был известен своей феноменальной памятью, он запоминал все, что Будда говорил, все, чему Будда учил, как магнитофон. Если его спрашивали: «В такое-то время, в таком- то месте, какая была речь Дхармы?» Он мог слово в слово все с точностью повторить. Во времена Будды не было сутр. Они не возникли пока Будда не умер. Только тогда сутры были написаны. Много людей хотело узнать, чему учил Будда, поэтому они спрашивали Ананду. Но проблема была в том, что Ананда сам еще не достиг просветления. В то время пять тысяч великих архатов собрались, что бы написать сутры. Все эти великие монахи, которые собрались, были просветлены, но Ананда не мог присоединиться к ним поскольку еще не достиг просветления. Он пришел к своему старшему брату Махакашьяпе и спросил его: «Старший брат, помимо золотой кассы и чаши, что еще Будда передал тебе? Что ты еще получил от Будды?».

Махакашьяпа сказал: «Ананда!».

Ананда ответил: «Да».

Сбей флагшток перед воротами.

Что это значит? Он спросил брата, что тот получил от Будды, а в ответ услышал: «Сбей флагшток перед воротами.» Ананда ушел и в течении семи дней практиковал. Он не ел. Он медитировал стоя над этим вопросом.(Отсюда и происходит 7-дневный YMJJ -- практика, которую делают западные монахи сейчас). На седьмой день Ананда достиг просветления. Тогда 500 архатов приветствовали его в своей ассамблее. Махакашьяпа сказал: «Не открывая дверь входи!»

Что это значит? Не открывая дверь нельзя войти! Значение в том, что все 500 архатов уже хотели принять Ананду в ассамблею. После этого все сутры были составлены. Каждая сутра начинается со слов: «Так я слышал …». Это слова Ананды. Они означают -- «Я слышал от Будды такое-то Учение в такое-то время». И сегодня все сутры имеют такое начало.

Первым Патриархом был Махакашьяпа, вторым Патриархом -- Ананда. Махакашьяпа стал монахом на много позднее, чем Ананда. Ананда покинул дом и стал монахом за 20 лет до Махакашьяпы. Несмотря на то, что Ананда стал монахом до Махакашьяпы, из-за Дхармы он позднее стал учеником Махакашьяпы а затем и II Патриархом Такова история второй трансмиссии Дхармы.

В течении 7 дней мы усердно практиковали. Завтра утром взгляните на утреннюю звезду, тогда вы чего-нибудь достигните. ОК! Я надеюсь, что вы все достигните просветления. Именно так Дхарма Будды была передана через Махакашьяпу Ананде.

Давайте рассмотрим то, что касается корейского Мастера Дзэн Сосан Де Са. Он был из провинции Pyong-Ando, которая сейчас находится в северной Корее. Еще ребенком он продемонстрировал огромный интеллект, поэтому в раннем возрасте отчим отвез его в Сеул, где тот мог учить конфуцианские тексты. После нескольких лет учения он отправился на экзамен гражданской службы. Для этого требовалось написать эссе, как экзаменационный тест. Он написал эссе и для своих друзей. Результаты теста очень удивительны т.к. все его друзья прошли, а он нет. Вторая и третья попытка сдать экзамен были неудачными. Что же такое? В конце концов он понял. Это из-за его прошлого. Ведь он один был из северной части Кореи. Все остальные были из других мест Кореи.

Отчим предложил ему отправиться куда-нибудь еще, где можно будет отдохнуть и просто почитать книги. Молодой человек решил поехать в Храм Хейн Са. Отчим согласился. В Храме, оказалось много-много книг. Вы, наверное знаете, что 84000 сутр находятся и сейчас в этом Храме. Чтение книг о буддизме оказалось более интересным, чем чтение конфуцианских или даосских текстов. Буддийские сутры говорили о том, как решить реальные человеческие проблемы. Внезапно он понял, как ему повезло, что он не получил места службы. Если бы место было получено, то он никогда бы не узнал прекрасного Учения Будды.

Однажды Сосан отправился в город, чтобы купить кисти и тушь. На обратном пути ему понадобилось справить нужду. Уборные строились очень высоко от земли, чтобы гавно падало только тогда, когда путешественник выйдет. Вот какие высокие строились туалеты. Сидя на корточках, он случайно посмотрел вниз и увидел множество живых существ. Как только его свежее гавно падало на дно, черви, крысы и множество других живых существ набрасывались и жадно поедали его. Увидев это, он понял, что люди на базаре ничем не отличаются. Они все время что-то ищут, пытаются извлечь какую-либо выгоду. А-а-а!!! Его ум открылся! Он понял все. «До сих пор я был таким же как эти черви, ныряющие в каждое свежее гавно. Теперь для меня пришло время настоящей практики. Только читать сутры -- этого недостаточно, это не поможет. Я должен делать серьезную практику. Что есть Я? Кто есть Я?»

Так было принято решение стать монахом. Сосан побрил голову, одел серые одежды он отправился на гору Myo Hyang San. Там он практиковал очень усиленно. Он сделал два 100-дневных ретрита. В канун первого ретрита его ум практически не открылся. Только во время второго все стало ясным как днем. На этот раз его ум открылся широко, и он увидел, что мир всегда вращается, вращается, вращается. Все со временем меняется, всегда меняется. Для того, чтобы найти эту неизменную вещь, мы должны постичь свою истинную природу.

Как достиг этого Сосан? Однажды утром Со Сан проснулся очень рано, чтобы делать кидо. Услышав крик петуха, он постиг свое истинное Я. Он сказал: «Я закончил великую работу жизни и смерти! Все кто еще не достиг просветления попытайтесь завтра утром послушать, как кричит петух.. Услышав это вы закончите великую работу человека». Он стал очень знаменит в истории Кореи. Он и Самьян Тейса помогли спасти страну от японского нашествия в 1592 году. Такова история Сосана.

Мастер Дзэн Пао-Чи практиковал очень усердно, но для него все было неясным до конца. Во время похоронной церемонии он услышал звук колокола. Одновременно с колоколом монах пел. Как только Пао-Чи услышал это пение …. БУ-УМ! -- его ум открылся. Он получил просветление. Фраза, которая открылась в его уме была следующая: «Перед дверью лежит страна тишины». Услышав это, он получил просветление.

Существует много рассказов о том, как мастера достигли просветления, включая случаи просветления после услышанного какого-то одного звука. Мастер дзен Бао Джо однажды спросил своего учителя: «Какое было у вас изначальное лицо до того, как вы родились?» Много дней и ночей он отчаянно пытался найти ответ. Придя на базар он увидел как дерутся двое людей. В конце концов один из них извинился и сказал: «Воистину я потерял свое лицо». Услышав это, Бао Джо достиг просветления. Он достиг «потерять свое лицо». Он по-настоящему понял каково его изначальное лицо. Если вы постоянно удерживаете этот великий вопрос, тогда в любое время, в любом месте вы можете достичь просветления. VI патриарх получил просветление, услышав Алмазную сутру, Бао Джо получил просветление, услышав фразу из разговора двух людей. Точно также и вы можете получить просветление, услышав птицу, мычание коровы или любой другой звук.

Завтра день просветления Будды. День, когда Будда увидел звезду и получил просветление. Если вы действительно хотите получить просветление, тогда большой вопрос должен быть очень сильным. Он должен быть очень искренним и стоять именно ребром. Если вы имеете этот большой вопрос: «Кто поет Квансеум Босаль? Кто сидит в дзен?», тогда возможно получить просветление.

В эти дни я учил, что человеческие существа не являются человеческими существами. Человеческие существа должны действовать соответственно правильно, тогда они ими становятся. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Что есть ваша правильная жизнь? Как вы находите свою правильную функцию? Как вы спасаете всех существ от страданий? Вы пришли в этот мир с пустыми руками. Что вы делаете в этом мире? Зачем вы пришли в этот мир? Наше тело -- это пустая штучка. Что есть та вещь, которая носит это тело, туда-сюда? Откуда она взялась? Вы должны понять что ЭТО, вы должны найти ЭТО. Если вы хотите найти ЭТО, спросите самих себя: «Что есть Я?» Всегда держите этот большой вопрос. Мышление должно исчезнуть. Если вы обрежете все свое мышление, тогда появится ваше истинное "Я”, тогда появится ваш истинный ум. Все, кто собрались этой ночью, искренне спросите себя: «Что есть Я?» Держите это великое «Не знаю». Может быть вы читаете Квансеум Босаль или Ом Мани Пад Ме Хум. Но только если вы делаете это с полной искренностью, только тогда этот незнающий ум, этот великий вопрос может взорваться, только тогда можно получить просветление.

В этом мире так много людей, одни из них практикуют. Другие не практикуют вообще, днями и ночами они дерутся, борются друг с другом, и только проявляют свои желания, свой гнев и свое невежество. Когда вы потеряете это тело, вы ничего не сможете взять с собой. Что вы будете делать? Если это «не знаю» ясно, то также место, куда вы пойдете, тоже ясно. Тогда вы понимаете свою работу, тогда вы понимаете зачем вы рождены именно в этом мире, тогда вы понимаете, что делать в этом мире. Когда вы делаете это, вы можете стать человеческим существом. Сегодня я дам вам домашнее задание, коан над которым вам следует подумать. Давным-давно монах спросил Дзэн Мастера Уммона (Ун Муна): «Что есть Будда?» Мастер ответил: «Сухое гавно на палке.» Что это может значить -- сухое гавно на палке? Если вы продолжаете практиковать, то …А-А-А! Будда -- сухое гавно на палке! Все в этом мире есть Будда. Все вещи не только сухое гавно на палке, они являются всем в мире. Все есть Будда

Поэтому я спрашиваю вас: «Какой длины это сухое гавно на палке?» Если вы можете постичь это, то вы можете сказать, что вы действительно являетесь учеником дзен. Очень важно найти это. Если вы найдете это, то сможете понять свое первоначальное лицо, что привело вас в Хва Ге Са. Вы можете найти изначальное лицо Будды, вы будете иметь энергию, чтобы спасти всех существ, и вы сможете удерживать Великие Обеты Боддхисатвы. Жизнь за жизнью великий путь Боддхисатвы будет открыт для вас. Спросите себя: «Что есть Я?» Удерживайте великий ум «не знаю». Сегодня мы будем практиковать всю ночь, чтобы постичь наше истинное Я, достичь истины и спасти всех существ от страданий.

Давая обет объединиться со всеми чувствующими существами во всей вселенной, сегодня мы входим в океан Амиты.

НАМУ АМИТА БУЛЬ Для того, чтобы спасти всех живых существ во всех бесчисленных мирах, сегодня вы и я в одно и тоже время достигнем состояния Будды.

Просветление Будды. Молчать или возвестить?

Ро сих пор мы следовали жизнеописанию бодхисатвы Сиддхартхи Гаутамы. Теперь мы приступаем к истории духа и спасения Пробужденного - Будды. Такой переход совершается не сразу. Это скорее спокойное ожидание состояния по ту сторону реального мира и бренности. Из аскетизма Бодхисатва вынес одно: должен существовать другой путь, ведущий к спасению. Но какой?

Разве он не предпринял все для того, чтобы преодолеть самого себя? Разве не испытал для этого все мыслимые физические страдания? Эго была передававшаяся из поколения в поколение индийская вера в то, что блага можно достичь только через страдания. Возможно, это было заблуждением, размышлял Сиддхартха. А может быть, счастье заключается как раз в преодолении тех горестей и мук, которые жизнь в гаком многообразии каждодневно приносит и доставляет человеку?

Чем больше Мара преследовал его, тем спокойнее и невозмутимее становился Бодхисатва.

Он вспомнил правила медитации своего первого учителя и следовал им ежедневно. Он пришел к спокойному погружению. При этом он ощущал такое же странное отдаление от событий, как тогда под яблоней. Все чаще посещало его это воспоминание. И он понял, что углубление в себя и тишина составляли то самое большое, что называется непостижимым счастьем.

Задержимся и мы вместе с Бодхисатвой в этом блаженном спокойствии. Ведь это состояние непосредственно предшествует его пробуждению.

Существует много древних описаний процесса пробуждения, которое Бодхисатва пережил по старой буддистской традиции под смоковницей.

Семь дней пребывал Бодхисатва в состоянии медитации со скрещенными ногами и сложенными на животе руками под защитой дерева, излучающего покой. При этом он испытал четыре видения, которые Герман Ольденберг, один из великих исследователей буддизма на рубеже века, называет в своем переводе погружениями.

В своих «Речах Будды» он представляет это событие так, как Просветленный сам рассказывал об этом одному брахману:

««Вот, скажем, о брахман, снесла курица яйца, восемь или десять, пли двенадцать, терпеливо сидела на них, согревала, высиживала их; как можно было бы назвать цыпленка, который своим коготком или клювом разбил скорлупу яйца и первым счастливо появился на свет - старшим или младшим?»

«Я бы назвал старшим, мой добрый Гаутама, так как среди цыплят он старший».

«Также, о брахман, и я среди погруженных в незнание созданий, находящихся в яйце, первым разбил скорлупу незнания и единственный в мире достиг высочайшего состояния Будды, над которым уже нет больше ничего. Итак, о брахман, я - старший и величайший в мире.

Сила моя, о брахман, была напряжена и не ослаблялась; мое внимание было подвижно и не рассеянно, мое тело было спокойно и безмолвно, мой дух был собран и направлен на одну точку.

И тогда я, о брахман, отделяя себя от желании, отделяя себя от всех нечистых дел, вступил в первое погружение, связанное с размышлениями и раздумьями, родившееся из уединения, наполненное удовлетворением и радостью, и пребывал в нем.

После того, как улеглись размышления и раздумья, я вступил во второе погружение, отмеченное внутренним миром и единственностью души, свободное от размышления и раздумий, рожденное из собранности, наполненное удовлетворением и радостью, и пребывал в нем.

После исчезновения чувства удовлетворения пребывал я в невозмутимости, бодрствовании и сознании, и ощутил я в моем теле чувство радости, которое благородные называют «невозмутимость, бодрствование и пребывание в радости»; так вступил я в третье погружение и пребывал в нем.

После того, как радость и боль покинули меня, после исчезновения прошлых ощущений радости и боли вступил я в четвертое погружение, отмеченное безболезненным и безрадостным очищением невозмутимости и бодрствования, и пребывал в нем.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на воспоминание и познание моего прошлого бытия. Так вспомнил я о многочисленных предыдущих существованиях; об одном существовании, о двух существованиях, о трех… четырех… пяти… десяти… двадцати… тридцати… пятидесяти… ста…. тысячи… ста тысячах существований, о многих эрах разрушения, о многих эрах обновления, о многих эрах разрушения и обновления: там я носил то или иное имя, был того или иного пола, выглядел так или иначе, питался тем или иным, переживал то или иное счастье или горе, достигал того или иного возраста. И потом я уходил оттуда и там снова рождался: и там я опять носил то или иное имя…; оттуда я ушел и здесь вновь родился: так вспоминал я многообразное предыдущее бытие с присущими ему особенностями и предназначением его сути.

Это, о брахман, было первым познанием, которое открылось мне в первую ночь. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим первым появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на познание ухода и возвращения существ. И увидел я своим божественным взором, очищенным, возвышенным над человеческим, существа, как они уходят и возвращаются, низкие и высокие, красивые и некрасивые, изменяющиеся к лучшему и изменяющиеся к худшему; существа, как они находят свое место но совершенным ими делам, и понял я: вот эти существа, отягощенные недобрыми мыслями, словами и делами, которые хулили святых, следовали ложной вере, свершали дела, следуя ложной вере - когда разрушается их тело, они идут но ту сторону смерти дорогой несчастья, дорогой зла к проклятию, в преисподнюю. Другие лее существа, одаренные добрыми мыслями, словами и делами, которые не хулили святых, следовали истинной вере, свершали дела, следуя истинной вере - они, когда разрушается их тело, идут но ту сторону смерти дорогой спасения и попадают на небо. Так увидел я своим божественным взором, очищенным, возвышенным над человеческим, существа, как они уходят и возвращаются; существа, которые находят свое место по свершенным ими делам, это познал я.

Это, о брахман, было вторым познанием, которое открылось мне во вторую ночь бдения. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим вторым появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы.

Итак, собравшись духом, очищенный, без единого пятнышка, лишенный каких-либо изъянов, легко подчиняясь работе, стойко и непоколебимо обратил я свой разум на познание избавления от пороков. «Это - страдание»: так познал я истину. «Это - возникновение страдания»: так познал я истину. «Это - пороки»… «Это - путь устранения пороков»: так познал я истину. Итак, пока я познавал и созерцал, избавлялась моя душа от порочности желаний, и моя душа избавлялась от порочности становления, и моя душа избавлялась от порочности заблуждения, и моя душа очищалась от порочности незнания. И к избавленному пришло познание: я избавлен. Уничтожено рождение, завершается святое превращение, выполнен долг; нет больше возврата в этот мир: вот что познал я.

Это, о брахман, было третьим познанием, которое открылось мне в последнюю ночь бдения. Незнание уничтожено, возникло знание. Тьма уничтожена, свет возник, как это и подобает тому, кто непоколебимо пребывает в пылком рвении, посвящая себя одному стремлению. Это, о брахман, было моим третьим появлением на свет - как цыпленка из яичной скорлупы».

Этот текст, который сохранился в различных формах, но одинаковый по содержанию, свидетельствует о просветлении Будды и об учении, которое он возвестил. Он описывает его путь в нирвану.

Познанные здесь Четыре Благородные Истины о страдании, о возникновении страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания, являются завещанием Будды человечеству, нам. Все, что Будда после этого сообщал в течение своей долгой жизни как странствующий Учитель постоянно растущей общине монахов и многочисленным последователям в качестве священной истины, имеет свои корни в этом событии, в пробуждении.

Из бодхисатвы Сиддхаргхи Гаутамы возник Будда Шакьямуни - один из многих будд, которые в бесконечные века в последний раз появились на Земле в образе живых существ, чтобы навсегда проститься и войти в нирвану - состояние без перерождений. Этого состояния достиг наконец и новый Будда, переменчивую жизнь которого мы прослеживали до сих пор.

Будде стали понятны взаимосвязи и условности существования. Он увидел и признал в санскаре безысходный круговорот перерождений, а в отдельной жизни - неизбежную цепь страданий. Но он спрашивал себя, можно ли его понимание, его знания сообщить другим, поймут ли люди, если он объявит им эти знания.

Здесь проявляется последнее колебание Будды, последнее сомнение. Но его принуждают к решению извне. Побудителем этого решения после еще одного посягательства Мары на медитирующего Будду, как следует из легенды о просветлении, является не кто иной, как великий индийский бог Брахма.

До этого, во время последней атаки Мары, Будда, легко коснувшись рукой земли, призвал в свидетельницы своего совершенства Мать-Землю и она поручилась за Пробужденного. Теперь бог Брахма вступился перед ним за людей. Будда между богами и дьяволами - это последняя, самая последняя сцена мирского столкновения интересов, которую пережил Пробужденный.

И конечно же не случайно, а с целью сохранения учения и закрепления его в многообразии индийских религиозных представлений именно Брахма, которого высоко чтили тогда по всей стране, присутствует в этой важной, решающей для распространения учения сцене.

Как чудесная контригра мыслей на высочайшем уровне проходит встреча обоих великих: Брахмы и Будды. Ольденберг приводит эту знаменательную сцепу из «Среднего собрания речей Будды» под названием «Будда принимает решение проповедовать учение». Там говорится:

«Когда Благородный уединился и пребывал в одиночестве, то возникла у пего мысль: «Я познал это учение, глубокое, не сразу видимое, трудно понимаемое, полное покоя, чудесное, не поддающееся простому размышлению, только мудрому доступное. Но человечество пребывает в мире чувств; в мире чувств оно дома; миру чувств радуется оно. И этому человечеству, в мире чувств пребывающему, чувствующему себя там дома, радующемуся миру чувств, трудно увидеть: связь причин и воздействий, возникновение всякого из своей причины. И это уж совсем трудно увидеть: обретение покоя для всех форм, отказ от всякой земной определенности, утоление жажды, свобода от желаний, прекращение, нирвана. Если я проповедую это учение, а другие не понимают его, то для меня это становится утомительным, для меня это становится мукой».

И пока Благородный думал так, склонился его разум к тому, чтобы пребывать в спокойствии и не проповедовать.

Тут познал Брахма своим умом мысли, которые пронизывали дух Благородного. И он сказал себе: «Пропадет этот мир, ах, погибнет этот мир, если дух Совершенного, Святого, Великого Будды склонится к тому, чтобы пребывать в покое и не проповедовать учение». И так быстро, как сильный мужчина распрямляет согнутую руку или сгибает выпрямленную руку, так исчез Брахма Шахампати из мира Брахмы и явился перед Благородным. И Брахма Шахамнати спустил одежду с одного плеча, преклонил к земле правое колено, протянул к Благородному сложенные руки и так обратился к Благородному: «Пусть Благородный проповедует учение; пусть к благу изменившийся проповедует учение. Есть существа, к которым мало прилипло грязи, по если они не услышат учения, то они пропадут: они познают учение.»

Трижды повторил Брахма свою просьбу.

Благородный, воспринимая уговоры Брахмы и сочувствуя существам, окинул своим взором Будды весь мир. И когда Благородный окинул своим взором Будды весь мир, то увидел существа, к которым мало прилипло грязи, и такие существа, к которым много прилипло грязи, умных и глупых, добрых и злых, легко поддающихся и трудно поддающихся, таких, которые понимали опасности потустороннего мира и грехи. Когда он все это увидел, то обратился к Брахме Шахампати с изречением:


«Ворота вечности открыты для каждого, Кто имеет уши. Пусть заговорит вера! Напрасный труд уклоняться, ведь я Еще не возвестил миру благородного слова.»


Тут понял Брахма Шахампатн: «Благородный дал мне согласие проповедовать учение». И он выразил Благородному свое глубокое почтение и тотчас же удалился с того места».

Так по легенде было принято знаменательное решение, которому мы обязаны учением Будды. Это было последнее решение, принятое под влиянием богов, и одновременно важнейшее решение Пробужденного. Оно действует, как мы видим, и до наших дней.

В мае 1911 года буддистские общины во всем мире праздновали 2500-летнюю годовщину просветления Будды. По этому поводу Карл Зейденштюкер, один из пионеров немецкого исследования буддизма и один из лучших переводчиков Будды, издал свою книгу «Буддизм пали в переводах», которая была третьей публикацией немецкого общества пали.

Наряду с работами Зейденштюкера, Дутойта и Ольденберга следует непременно назвать перевод К. Неймана, который подвергся нападкам со стороны науки и представляет собой топкую, хотя и не всегда филологически правильную передачу речей Будды.

Далее следует назвать Ньянатилоку, немца, который монахом жил в Шри-Ланке и в начале нашего столетия выпустил важнейшие принципы учения Будды, изложенные кратко и понятно для читателя. И его изложения слова Будды будем в дальнейшем привлекать для понимания учения.

В разных религиозных течениях и философских школах есть различные понимания этого непростого вопроса. В них собраны попытки людей понять, что представляет собой человек и зачем он существует на этой планете.

Что такое просветление?

В обыденной жизни под просветлением понимают откровения, которые получил человек, иной взгляд или новое понимание привычных вещей. В философских школах и духовных практиках это явление имеет другое значение. В них просветление напрямую связывают со смыслом жизни, поэтому оно получает первостепенную роль в жизни каждого человека. С этой точки зрения просветление – это выход за рамки обыденности, осознание себя частью вселенной, высшая мудрость, высшее существование.

Просветление в христианстве

Понятие просветления в христианстве значительно отличается от трактовки этого понятия в восточных практиках. Просветление в православии – это попытка осознания Божественной сущности, максимального приближения к Богу и выполнение Его воли. К просветленным мужам веры относят таких святых: , Иоанна Златоуста, Симеона Нового Богослова, Сергия Радонежского и т.д. Благодаря глубокому пониманию воли Бога и смирению эти святые смогли достичь просветления, которое проявило себя в виде исцеления больных, воскрешения умерших и других чудесах.

Просветление в христианстве неотделимо от крещения и связано с очищением человека от всего греховного и наполнением его сущности Божественной любовью. По мнению православных духовных отцов, только Всевышний знает, когда человек готов стать просвещенным. В этом вопросе надо полностью полагаться на Бога и не пытаться достичь этого самостоятельно. О том, что человек стал просветленным, можно узнать по его поступкам: они будут смиренными и направленными на благо людям.

Просветление в буддизме

В отличие от понимания просветления в христианстве просветление в буддизме связано с человека. Согласно буддистской традиции, это состояние сопровождается ощущением невообразимого счастья, рядом с которым обычное земное счастье ощущается как страдание. Состояние просветления сложно описать человеческим языком, поэтому о нем говорят лишь с помощью притч или метафор.

Просветление Будды Шакьямуни было первым в истории буддизма. Шакьямуни смог достичь освобождения и выйти за рамки привычного мира. Основной силой Будды на пути просветления была медитация. Она помогает перевести духовные размышления из логического понимания в личный опыт. Кроме медитации Шакьямуни указывал на важность для просветления и таких методов, как знания и поведение.

Просветление в исламе

Как и в других религиях, в центре ислама находится просветление - фана. Аллах сам выбирает человека, на которого он спустит просветление. Критерием готовности к фане считается желание человека достичь новой ступени своего развития и готовность к этому. Открытое к влиянию Аллаха сердце человека впускает в себя новый мир. Просветленный человек , которыми он готов служить людям, и сверхлюбовь ко всему живому.

Просветление миф или реальность?

Просветление с научной точки зрения – это открытие чего-то нового или иной взгляд на привычные вещи. С этой позиции просветление не имеет в себе ничего сверхъестественного и является обычной работой нашего разума. В духовных практиках просветление имеет иной смысл и содержание. Оно связано с высшими силами и помогает людям обрести и осознать свое предназначение на этой планете.

Просветление является реальностью для многих религиозных людей, посвятивших себя служению Богу и людям. На примере просветленных духовных учителей можно учиться расширять рамки своего сознания и открывать свое сердце для влияния высших сил. Для людей, не интересующихся духовной стороной жизни, просветление может казаться мифом. Такой взгляд может быть обусловлен консервативностью мышления и отсутствием знаний, касающихся этого вопроса.

Психология просветления

Путь к просветлению зачастую начинается с неудовлетворенности жизнью и своим местом в ней. Чтение умных книг, психологические лекции и семинары по саморазвитию, беседы с мудрыми людьми могут помогать человеку приблизиться к ответу на интересующие вопросы, однако все это - лишь начало пути. Личные постоянные поиски своего жизненного вектора однажды приводят мозг человека к новому пониманию. Дорога к просветлению зачастую занимает длительное время, а иногда и всю жизнь. Наградой этого пути является обновленный ум и гармония с миром.


Просветление или шизофрения?

Как бы ни казалось странным, но духовное просветление и шизофрения имеют три схожие черты:

  1. Деперсонализация – избавление от собственного Я.
  2. Дереализация – восприятие окружающего мира как нереального, размытого.
  3. Психическая анестезия – снижение силы эмоциональных переживаний.

Чтобы провести различие между этими двумя явлениями, следует проанализировать следующие составляющие:

  1. Причина . Причиной шизофрении нередко являются негативные . Причиной просветления является стремление сделать мир лучше, стать более духовным человеком.
  2. Голоса . При шизофрении человек слышит голоса, призывающие к агрессивным или неадекватным поступкам. Просветленный человек слышит голос свыше, призывающий к добру или совершенствованию.
  3. Миссия . При шизофрении интересы человека вращаются вокруг своего Я, даже если больной видит себя кем-то другим. Просветленный человек стремится помочь окружающим.

Признаки просветления

Приверженцы буддизма говорят, что невозможно описать словами, что происходит в момент просветления. Это связано с тем, что эмоции и чувства, переживаемые в процессе просветления, несравнимы с привычными нам эмоциями. Среди признаков просветления называют такие:

  • духовные приоритеты начинают доминировать над материальными;
  • периодически появляются измененные сознания, при которых человеку открываются новые истины или их глубина;
  • появляются необычные способности к созиданию, творению, исцелению;
  • изменяется характер, появляется , уходят плохие привычки;
  • просветленный человек видит во всем божественную мудрость.

Как достичь просветления?

Человек, желающий достичь просветления, должен пройти через такие шаги:

  1. Всей душой желать просветления . Для этого следует поставить просветление сознания в качестве главного приоритета.
  2. Довериться в вопросе просветления высшим силам . Только Бог знает, когда человек близок к просветлению.
  3. Постараться отдать свою жизнь под контроль божественных сил . Приближаться к Богу через смирение и углубление контакта при помощи молитв или медитаций.
  4. Заниматься саморазвитием, работать над своим характером . Чистое сердце помогает быть более восприимчивым к влиянию Духа.

Пути просветления человека

Духовные учителя различных религиозных течений считают, что техники просветления являются лишь инструментом, который не дает никакой гарантии успеха. Просветление – индивидуально, оно приходит неожиданно и не имеет точной причины. Помочь найти прямой путь к просветлению могут такие техники:

  • молитва;
  • пост;
  • релаксация;
  • медитация;
  • техники самопознания;
  • очищение сознания;
  • техника йога-нидра;
  • избавление от негатива прошлого;
  • повторение имен Бога.

Как жить после просветления?

Просветленные люди не переносятся с этой греховной планеты на другую. Им приходится продолжать жить среди того же окружения в той же местности. Лишь некоторые из духовных учителей, достигших просветления, уходят в пустынные районы, но зачастую это делается лишь на время. Миссия просветленных людей – нести миру новое знание и новое понимание жизни. После просветления могут открываться новые способности, которые необходимо использовать для помощи окружающим людям.

Просветленные люди отмечают, что после своего духовного опыта, им становится гораздо легче жить в этом мире. Их Эго и желания перестают управлять всеми поступками. Все необходимые дела совершаются без лени и апатии. Жизнь становится более гармоничной и понятной. Человек перестает тревожиться и нервничать, так как он начинает осознавать суть своей жизни и свою миссию.


Книги о просветлении

О просветлении и о том, как его достичь, написано немало книг. Все они помогают найти свой личный путь в этом вопросе и подняться на новую ступень своего развития. В топ-5 лучших книг о просветлении входят:

  1. Хокинс Д.«От отчаяния к просветлению . Эволюция сознания». В книге описаны практические методы, как прийти к осознанию смысла своего существования.
  2. Экхарт Толле «Сила момента сейчас» . В этой книге человек, прошедший путь просветления, простым и интересным языком рассказывает о том, каким путем к просветлению шел он и что включает в себя осознанность жизни.
  3. Джед МакКенна «Духовное просветление: прескверная штука» . В книге развенчиваются многие мифы, которые выросли вокруг просветления. Автор старается помочь ищущим осознанности людям найти правильный путь и начать двигаться по нему.
  4. Нисаргадатта Махарадж «Я Есть То» . Автор подталкивает человека к размышлениям по поводу своего истинного предназначения. Он заставляет посмотреть вглубь себя и осознать необходимость изучения своего внутреннего мира.
  5. Валерий Просвет «Просветление за полчаса» . Автор предлагает читателям обратить внимание внутрь себя и заняться своим саморазвитием. Для этого в книге описаны разнообразные техники, приемы самопознания и работы над собой.

Отрывок из книги Ошо "Медитация: искусство внутреннего экстаза":

Когда Будда решил: "Я не уйду с этого места. Я не уйду отсюда, пока не достигну просветления", - это было желанием. И с этого желания начался порочный круг. Он начался даже для Будды.
Будда долго не мог достичь просветления из-за этого желания. Из-за него он искал и искал целых шесть лет. Он делал все, что можно было сделать, все, что возможно. Он делал все, но не подошел ни на дюйм ближе. Он оставался тем же самым, даже все более разочарованным. Он оставил мир, отрекся от всего, чтобы достичь просветления, и ничего из этого не вышло. Непрестанно, в течение шести лет он прилагал все усилия, но из этого ничего не вышло.

Николай Рерих - Будда Победитель


Тогда однажды, недалеко от Бодхигайя, он пошел искупаться в Нироджане (тамошней реке). Он был так слаб из-за голодания, что не мог выйти из реки. Он просто остался там у корня дерева.

Он был так слаб, что не мог выйти из реки! У него возникла мысль, что если он так слаб, что не мог пересечь даже маленькую речку, то как может пересечь он великий океан бытия? Поэтому именно в этот день даже желание достичь просветления оказалось тщетным. Он сказал: "Довольно!"

Он вышел из реки и сел под деревом (дерево Бодхи). В эту ночь само желание достигнуть стало тщетным. Он желал мирских благ и обнаружил, что это просто сон. И не просто сон - это кошмар. В течение шести лет он желал просветления непрерывно, и это тоже оказалось сном. И не просто сном: это оказалось еще более глубоким кошмаром.
Он был совершенно разочарован; не осталось ничего, что он мог бы желать. Он знал мир слишком хорошо, он знал его очень хорошо - и не мог вернуться к нему. Для него там не было ничего. Он знал, что предлагали так называемые религии (все религии, которые процветали в Индии); он практически следовал всем их учениям, и ничего из этого не вышло. Пробовать больше было нечего, не осталось никаких стимулов, так что он просто упал на землю возле дерева Бодхи и остался там на всю ночь - без каких-либо желаний. Больше нечего было желать, само желание стало тщетным.

Утром, когда он проснулся, заходила последняя звезда. Он глянул на звезду, и впервые в жизни в его глазах не было тумана, потому что в нем не было желания. Заходила последняя звезда... и когда она зашла, что-то вместе с ней завяло в нем: это было "я" (потому что "я" не может существовать без желания). И он стал просветленным!

Это просветление пришло в тот миг, когда не было желаний. А все шесть лет оно не могло наступить из-за желания. В самом деле, это явление возникает, когда вы вне круга. Поэтому даже Будде из-за желания просветления пришлось без необходимости бродить шесть лет. Этот момент преображения, этот прыжок из круга, из колеса жизни - только тогда наступает, только тогда приходит, когда нет желания. Будда сказал: "Я достиг этого, когда не было достигающего ума: я нашел это, когда не было поиска. Это случилось только тогда, когда не было усилия".