Всех поздравляю с Великим постом. Можно сказать так: что такое грех? Курить вредно?- Значит, это грех. Наркотики принимать вредно?- Грех. Упиваться вином вредно?-Тоже грех. Объедаться вредно?- Грех. То - есть, мы нарушаем нормы человеческого поведения. На греческом языке грех-это промах. Что значит промах? Спускаемся по лестнице, вместо одной ступеньки встали на другую - промахнулись, упали и вниз полетели - это промах. Или солдат стрелял, в десятку хотел попасть, а пуля улетела мимо - это тоже промах. Можно сказать: грех-это когда человек оступился. Вот когда мы ходим в зону, мы часто слышим - человек оступился, украл, подрался или убил кого. А в жизни так много промахов! Мы страдаем и мучаемся от наших грехов, но обязательно стараемся обвинить в этом кого - то. И если обвиняем, то мы еще один промах делаем, потому что виноваты мы сами, наша греховная жизнь. Если Господь дал нам заповеди, точнее - наказ: чтобы мы не убивали, не грабили, не воровали, не прелюбодействовали, и мы этот наказ Господень не исполняем - разве нас Господь наказывает?- Нет, сами себя. Мы начинаем роптать: Господь нас наказал. Нет, Господь-это любовь, а любовь никогда никого не наказывает. Просто когда мы согрешаем, то сами себя наказываем. Вот пример, преподобный Оптинский старец Варсонофий говорит: посмотрите на цветущие подсолнухи. Почему подсолнух называется подсолнухом? Потому что он находится под солнцем и за солнцем тянется весь день. Но бывают такие случаи, когда подсолнух уже не тянется за солнцем, а стоит на месте. Оказывается, в этот подсолнух забрался червяк, повредил стебель, и его срезают. Так вот, когда наша душа тянется за Господом - мы ходим в церковь, читаем книги духовные, утренние и вечерние молитвы, стараемся людям делать добро, соблюдать посты - и наша душа тянется за Господом. Но бывает, что человек не воспитан в православном духе, в церковь не ходит, постов не соблюдает, Богу не молится, духовные книги не читает. В нем завелся грех, и он не дает ему жизни. Человек должен покаяться в этом грехе, и тогда начнется другая жизнь, Господь ему даст благодать. Если человек никогда в жизни не каялся и вдруг обращается к Богу - то все небо радуется о едином кающемся грешнике, потому что Господь пострадал, распялся на кресте, и воскрес, для того, чтобы каждого человека воскресить, чтобы душа его спаслась. А грех человека парализует, он лишает его благодати. Вот человек, допустим, совершил плотской грех, муж или жена изменили друг другу. А что такое смертный грех? Это значит, душа лишилась благодати и стала мертвой, стала бесчувственной. Вот если человек увидел, что искра огня упала на его одежду - он старается быстро эту искру отбросить. Если он замедлит, то эта искра может прожечь ему платье. Если змея укусила человека, он должен быстро избавиться от яда, иначе этот яд пройдет в сердце, и оно остановится, человек умрет. Так вот и Денница согрешил на небе-возгордился, захотел быть выше всех, наравне с Богом, и он это внушил Адаму и Еве, и они тоже совершили грех, и грех этот вошел во всех человеков, а вместе с грехом смерть, поэтому грехи наши тянут нас в ад. Поэтому на это надо обратить особое внимание. Человек может быстро избавиться от помыслов греховных, особенно в Великий пост, когда будет воздерживаться в пище, в зрелищах, во всех взглядах и разговорах, и вести борьбу с помыслами. Как только помысел приходит неугодный - надо сразу отвергать его, и мы избавимся от помыслов и страстей молитвой и постом. И человек придет в такое состояние, что у него уже не будет этих грехов, хотя будет себя считать, что он весь пропитан грехом до последней клеточки. Это нормальное состояние, когда он себя так чувствует. А когда он чувствует, что стал добрым, чистым, святым - это промах, грех, что находится в прелести, поэтому будет страдать и мучиться. Как -то ко мне пришла одна молодая женщина, ей было 23 года, здоровая спортсменка.
Я говорю: у тебя вера есть?
Отвечает: нет.
-А ты веришь, что у тебя тело есть?
- Конечно, я вижу мое тело.
- У тебя тело болит?
- Нет
- А что болит?
-Душа.
- Значит, у тебя душа есть.
-Да, выходит, что есть.
Стал ей объяснять, что такое душа. Она себя проявляет через разум, волю, через пять чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Через совесть, любовь и через ряд других духовных ощущений - вот это есть «Я». И вот это «Я» страдает и мучается. Она работает бухгалтером и говорит: я нахожусь в унынии в истерике, на грани самоубийства. И вот когда побеседовали мы с ней, я ее спросил: никогда не каялась?
-Нет
-Поэтому эти грехи и не дают тебе духовной жизни. Надо покаяться. Вот она покаялась и почувствовала в душе огромное облегчение, радость. Поэтому Господь в церкви оставил веру и покаяние для нашего спасения. Мы должны верить в Господа, каяться и исправляться. А тот, который кается искренне, кто дает обещание Богу исправиться – у того Бог покаяние принимает.
А теперь вопросы.
-Батюшка, перед исповедью в храме читают молитву, а в ней есть слова «под анафему подпадоша». Как это объяснить?
-Ну, там читаются, допустим, такие слова, что «подпал под проклятье», «родительскую или священническую клятву». Это относится к тому, когда человек сам себя проклинает. Особенно это часто делают цыгане из Липецка, у них это как- то свободно-могут проклинать кого угодно. Но как только они приходят к вере все, они уже никого не обманывают и стараются посты соблюдать, в церковь ходить. Конечно, многие из них неграмотные, молитвы читать не могут, но мы их допускаем до причастия. Молятся, каются искренне. Проклинать никогда никого нельзя. Вот, к примеру, мать скажет на дочь или на сына «да будь ты проклят», и в этот момент может сын погибнуть, или дочь.
-Батюшка, как относиться к празднику 23 февраля, особенно в пост?
- Можно поздравить друзей, а пост - он для всех пост. Ведь многие даже не знают, что в пост готовить. Очень просто - макароны, каша, борщ, суп можно готовить, если есть возможность-растительную пищу. В такой день надо поздравить с праздником, помолиться, заказать молебен о здравии в храме. Поблагодарить Бога, что Он дает нам силу и крепость сохранять веру, беречь нашу отчизну и молиться за правителей, чтобы Господь давал им премудрости, и вера православная укреплялась. Чтобы храмы и монастыри в России и во всем мире открывались, чтобы служба Господу была, лампадочки зажигались, потому что общая молитва в церкви имеет огромную силу.
- Какой ответ регент несет перед Богом за поведение певчих?
-Ну, чтобы в хоре не разговаривали, не смеялись, не шутили. Каждый раз говорить трудно, а вот написать, чтобы было всем видно и об этом говорить часто, чтобы знали, что храм-это дом Божий, потому что там, где служба совершается - это кусочек неба на земле. Ну и стараться, чтобы в хоре были люди православные, верующие, которые имели страх Божий.
-Можно ли соборовать православного в реанимации без сознания?
-Если он был православным церковным человеком - уже исповедовался, причащался, и если он уже покаялся и попал в реанимацию. Порой такие люди кажутся без сознания, они не могут говорить, никакие движения не делают, но они чувствуют, что священник пришел. Они могут дать знак какой то-движением век или касанием пальцев - если он это делает, значит можно соборовать. А если человек никогда или очень долго не каялся, отвергал покаяние, а когда прихватило - он уже оказался без сознания то тут бесполезно и исповедовать, и соборовать.
- Батюшка, кому и как молиться, чтобы Господь послал мужа?
-Это вопрос очень серьезный. Молиться Господу, Матери Божьей, своему небесному покровителю, Святителю Николаю, преподобному Сергию, Серафиму Саровскому, Петру и Февронии, многим святым. Жена-это половинка, муж- другая половинка. Это две половинки, и они должны найти себя в жизни. Поэтому кольцо одевается на палец, а в кольце нет выхода-и радости, и скорби. И венчаются уже навсегда, и разводиться нельзя. Только в крайнем случае можно разводиться, когда доходит до убийства. И Апостол Павел пишет, 1 послание Коринфянам 7 глава: «Если развелся, должен оставаться один или примириться с женою»....И в конце пишется: «Жена связана законом покуда живет муж, если муж умрет - свободна выйти только за верующего человека».
-Позволяется ли в пост есть морепродукты-кальмары, креветки? Я вот лично встречала две точки зрения. Одна строгая, которая говорит: нет, это не растительная пища, а другая - что разрешается, что и в Греции постом едят морепродукты.
-Как шутят многие - ведь и сало на свинье растет тоже, но его нельзя считать растительной пищей. Если человек проводит строгую жизнь-постник, то он, конечно, не будет есть. Но такие, как мать Иоанна больная, немощная, слабенькая, еле свое тело носит - ей это не возбранится, не во грех.
-Вот такой вопрос у меня болезненный. Дочь познакомилась с молодым человеком и ушла к нему жить. Хотя в семье все против. Можно ли ей подходить к Чаше? Одни говорят что можно, другие - что нельзя.
-Это называется смертный грех, если она с ним сожительствует- это блуд, и к Чаше подходить нельзя. К Чаше допускается только православный человек. Тот, кто в церковь ходит каждую субботу вечером и в воскресенье утром. Соблюдает строго 4 поста, а также в среду и пятницу. Читает утренние и вечерние молитвы и старается каяться в грехах и жить со всеми в мире. Этих до причастия допускают. А если сожительствует с кем - то без Божьего благословения, то допускать нельзя. И потом это вопрос очень сложный, это на усмотрение духовника к которому она будет подходить. Потому что раньше, в царской России, если девушка с парнем знакомилась, они могли поздороваться и сидеть друг перед другом беседовать. А сейчас как делается обычно? Сразу вешаются друг на друга, обнимаются, целуются, возбуждаются и получаются грехи. Живут уже не в чистоте, хотя контакта, может, и не имеют - но это грех, человек должен быть чист душой и телом. На это надо обратить внимание.
-Батюшка, а может человек совсем не видеть своих грехов?
-Может. Вот ко мне, когда приходят люди на исповедь первый раз, они говорят: «Я добрая, хорошая».
Я говорю-«А грехов у вас нету?»
-«Я не убивала, не воровала, я не такая как все». Видно, человек пришел сырой-необработанный материал, как я называю шутя. Я над некоторыми шучу вот так: посмотри, в храме народу много?
-Так полный храм.
-Я закрываю рукой глаза и говорю-а сейчас видишь людей?
-Нет.
-А почему?
-А ты мне закрыл рукой глаза.
-Так вот грехов у нас тьма тьмой, а душевные глаза закрыты, и мы грехов своих не чувствуем, не видим. Есть люди телом слепые и телом глухие, поэтому и Господь говорит: «Вы видите и не видите, слышите и не слышите, потому что ваше сердце огрубело». И вот эти люди, которым напомнишь, что такое грехи, что в церковь не ходили каждую субботу, воскресенье, Богу не молились, не каялись никогда в грехах. И представьте себе, 50 лет в квартире не делать генеральной уборки - что там будет? Я говорю - придется зайти в это квартиру и нос зажать, потому что там грязи тьма тьмой. А когда окна закрыты, света нет, то мы грязь эту не видим. А когда человек эту грязь выбросит из квартиры, откроет окна, проветрит, то окажется все так хорошо, легко дышать и человек привыкает в таком состоянии жить, когда человек не видит и не чувствует в какой грязи он живет.
- У меня вопрос из двух частей. Первый такой. Когда делаешь земной поклон перед Чашей, то люди говорят- не делай, нельзя. А второй-как научиться Иисусовой молитве?
-Первое-поклоны. Есть правило, что в субботу и в воскресенье, и в великие праздники поклоны отменяются. Допустим, в Великий пост поклоны в храме разрешаются, но в субботу и воскресенье отменяются, келейно можно поклоны делать. Когда с Чашей выходят - то вышел Христос в Святых Тайнах, и надо сделать ему поклон, но многие не знают этого правила и могут смущаться, ну пройти вперед, чтобы не мешать никому. Отменяются поклоны после Пасхи до Троицы, это для тех, кто весь пост делал поклоны. И особенно на буднях, когда совершается Божественная Литургия, во время «Херувимской» -еще таинство не совершилось, оно совершится тогда, когда пропоется Символ веры и священник скажет «Станем добре, станем со страхом » и самый главный момент, когда священник скажет: «Твоя от Твоих Тебе приносящая за всех и за вся» и хор поет «Тебе поем, Тебе благословим». На буднях можно на коленях стоять и особенно когда «Достойно есть», можно сделать земной поклон, потому что из хлеба и вина произошло пресуществление в Тело и Кровь Господню. И человек когда приступает к Чаше - он принимает не часть тела Христова, а в каждого человека входит живой Христос-этим и церковь сильна. Теперь о молитве Иисусовой. Когда человек читает молитву Иисуса со вниманием: Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешнаго-должен вложить весь ум в слова молитвы, чтобы было покаянное чувство. Когда нищий и голодный просит: дайте мне хлеба, я голоден несколько дней не ел-так и человек должен со слезами просить прощения. В то время, когда читает человек эту краткую молитву, освящается душа, тело, одежда, воздух и злые духи боятся к этому месту приступить. Эту молитву надо читать с покаянным чувством, не торопясь, продлевать слова, протягивать, и чтобы последние слова «Помилуй мя грешную»-они входили в душу. И вот один человек, он говорил так: кто со вниманием, с покаянным чувством, читает эту молитву Иисусову, то Господь в тайнике сердца говорит ему: чадо мое, прощаются тебе грехи твои с каждым произношением молитвы Иисусовой. Это ценность огромная, это сокращенное Евангелие в восьми словах. Тут и призывы Бога, и покаянное чувство. Если человек эту молитву будет читать непрестанно с утра до вечера, то совершается чудо. Ведь сказано, если человек молится и не почувствует Господа и не увидит Его, то когда душа выйдет из тела, он и в духовном мире Господа не почувствует и не увидит. Вот Иоанн Дамаскин говорит:а как Господа увидеть? А вот надо молитву Иисусову читать, и когда человек читает весь день эту молитву краткую, то он почувствует Господа и увидит Его. Даже Макарий Великий говорит: когда молишься и вдруг почувствуешь, что из тебя выходит трехглавый змей - не убойся, продолжай молиться, он из тебя выйдет, и ты получишь свободу. На душе будет радостно, мирно, тихо, спокойно-все страсти отойдут. Господь, когда человек рождается, дает ему энергию, чтобы за несколько десятков лет жизни человек приготовил себя к духовному миру, достиг каких то больших добродетелей, особенно смирения. Человек, когда молится, кается, подвиги совершает, поклоны делает, постится - это не цель, это средства, это не Господу нужно-это нужно нам. А Господу нужно чистое сердце, Богу нужно смирение-это самое главное, и Он Сам говорит: «Сыне даждь мне твое сердце». И вот молитва Иисусова-она поможет человеку. А как приучить себя к молитве? Надо с утра, как утром только встали-начали сразу молиться: « Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя грешную», встать надо, сделать три поклончика, Господи благодарю тебя за прошедшую ночь, благослови на сегодняшний день, сохрани меня от всех врагов видимых и не видимых и так же Матерь Божию, Ангела Хранителя, оделись привели себя в порядок и с молитвой надо умываться и молитву надо прочитать после утренних молитв, после Евангелия раз 500 со вниманием. Но поначалу можно 50, если никогда не молился, потом 100, потом еще побольше. Эта молитва привяжется к сердцу, и потом человека от этой молитвы не оторвешь. И где бы он не был, и чтобы он не делал-эта молитва всегда с ним будет. И сказано, что человек смиренный полностью отдается в руки Божьи, читая эту краткую молитву Иисусову. И чтобы с ним ни было-попал он в катастрофу, сгорел у него дом, все богатство погибло, деньги пропали, он оказался в тюрьме, или на операционном столе - он всецело предан Богу, у него радость, в душе мир и покой, потому что он с Богом. Потому что эта жизнь временная, здесь только идет подготовка в вечность. Сколько бы мы ни жили - все равно умирать надо. Ребенок родился, и с каждым днем все ближе и ближе к смерти. Ведь посмотрите, сколько людей лежат в постели, слушают радио, а ведь не сегодня - завтра придет матушка смерть, и конечно очень ценно поблагодарить Господа за прожитую жизнь и сказать-Господи! Много греха у меня было, ты как Бог прости меня. Когда Христос был распят между двумя разбойниками, по леву сторону разбойник думал так, что Христос простой человек и если бы был бы Он Бог, то сошел бы с креста и нас бы спас. И даже стал говорить так: сойди с креста и спаси нас. А по правую сторону разбойник проявил смирение, считал себя недостойным войти в обитель рая, а только сказал-Господи! Когда ты придешь в Царство Божие ты меня там помяни-посмотрите, какое великое смирение, он не считал что он может туда попасть, а Господь сказал: сегодня со мной будешь в раю. Вот какая ценность смирения. Но смирению научит нас молитва Иисусова, она поможет нам увидеть свои грехи. Особенно очень много женщин когда приходят на исповедь страдают тяжелым грехом-пустословием. Столько болтовни, вот надо какой -то грех сказать, не дождешься, когда она его скажет. Столько много слов набор.
Я говорю:да не надо ничего говорить, скажи одним словом - впала в грех, и все. А то поехала, ушла да там познакомилась - одним словом и понятно все. Так что молитва Иисусова, если кто читает постоянно с утра до вечера, если человек искренне кается, молится, считает себя великим грешником, то когда душа выйдет из тела - ангелы эту душу примут на свои руки, и когда она будет проходить мытарства - злые духи только издали будут кричать-о человек, какой ты сподобился чести от Бога и как ты спасся от наших мучительных рук потому что молитва Иисусова как огонь попаляет их и как огонь человека окружает. Мы говорим, что злые духи не могут приступить к человеку потому, что слово Бога оно все пожигает, имя Божие палит всю нечистую силу и конечно выше этой молитвы не может быть. Те люди, которые подвергнуты психическому стрессу, или те, которые в большой страсти плотской, им эту молитву нельзя читать, а лучше всего покаянную молитву-Боже милостив буди мне грешному. Покаянные молитвы читать и Господа просить и конечно смиряться, никого не осуждать, ни о ком плохое не говорить, а говорить только хорошее.
- Батюшка я хотела спросить, могу ли я читать Иисусову молитву за сына и за внука?
-Ну, когда сын будет голодный, вы можете за него покушать в трапезной и чайку попить. Ну, конечно, надо молиться так: Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй нас грешных, и молиться за сына-Господи! Приведи его к вере, ко спасению, чтобы его душа не погибла-своими словами. Эти слова сразу идут на небо, от земли на небо.
- Можно ли идти на исповедь без серьезного покаянного чувства?
-Когда человек почувствовал что плохо на душе, то он идет покаяться. Вот, допустим, шла девушка в белом платье и пошла машина, обдала грязной водой из лужи ее платье. Понятно, что она не должна ходить в этом платье неделю, две, три. Она должна его быстренько снять, постирать, выгладить и одеть. Точно так же и грех когда появился на душе - с ним ходить очень тяжело, потому что душа может стать бесчувственной. Вот, допустим, человек совершил грех. Если он не кается что происходит?! Человек из Москвы когда приезжает - ему Москву видно. Дальше он проезжает - Москва все меньше и меньше, и скрылась. Так и грех, если он совершил и не кается - то он остается где то вдали, и этих грехов набирает много и он их не видит, и не чувствует.
- Как Вы относитесь к вынесению приговора русскому патриоту, редактору газеты «Русь Православная» Константину Душенову. Ему дали три года поселений по 282-ой антирусской статье.
-Честно говоря, мы не очень в курсе, так как в монастырях не очень следят за такого рода событиями, и поэтому нам очень сложно комментировать.

Имя Гермогена Ивановича Шиманского (1915-1970) хорошо известно православному читателю по его книге «Литургика: Таинства и обряды», изданной в Сретенском монастыре. В предисловии к этому труду митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим отмечал, что Шиманский «выделялся среди всех своей особой собранностью, методичностью, всегда приветливым обращением и непоколебимой твердостью в своих взглядах». Темой кандидатского исследования он избрал учение о спасении по богослужебным книгам.

Продолжением этой работы стала ныне впервые публикуемая рукопись Г.И.Шиманского, присланная в издательство Сретенского монастыря из Киева.

Приводим отрывок из книги:

ПРЕДИСЛОВИЕ

Цель христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого, в общении с Богом. Богообщение - вот существо нашего спасения во Христе Иисусе Господе нашем.

Путь ко спасению - исполнение заповедей Божиих, жизнь во Христе, или, что то же, христианская благочестивая, добродетельная жизнь.

Христианская добродетельная жизнь каждого христианина имеет в себе две существенные стороны: борьбу с искушающим злом (борьбу с греховными страстями и пороками) и стяжание христианских добродетелей.

Этим жизненно важным вопросам - борьбы с главными греховными страстями (пороками) и стяжания основных христианских добродетелей - посвящена данная книга.

Этот далеко не оконченный труд возник на основе бесед, которые проводил автор по обязанности наставника с воспитанниками семинарии. Беседы эти восполнены и расширены, приведены в систему.

О борьбе со страстями и о христианских добродетелях написано много книг людьми опытными в духовной жизни по руководству свв. отцов. Имеются и обширные научные труды из области аскетики.

Эта же книга не является научным трактатом или исследованием; она, скорее, систематизированный сборник святоотеческих мыслей по отдельным, наиболее важным, вопросам деятельной христианской жизни, имеющий, главным образом, цель нравственно-назидательную. Автор в своей работе стремился представить в удобопонятной и доходчивой для современного читателя форме святоотеческое учение и опыт и показать их необходимую применимость в жизни каждого христианина, ибо заповеди Божии и законы духовной жизни общи для всех христиан, какой бы образ жизни и подвига они ни проводили.

В частности, автор имел в виду, что книга послужит пособием для воспитанников семинарии, кандидатов священства, чтобы они могли ознакомиться со святоотеческим учением по данному вопросу в собранном виде. Знакомство кандидата священства с вопросами христианского подвижничества по учению и опыту свв. отцов и аскетов имеет весьма большое значение для их будущей пастырской деятельности.

Второй и ближайшей целью написания этого труда была и собственная польза: "чтобы подвигнуть себя самого к исправлению, к обличению бедной своей души, чтобы, хотя слов устыдившись, - как говорит преп. Иоанн Лествичник, - начал делание не приобретший еще никакого доброго дела, но только слова" . И преп. Нил Синайский указывает, что "говорить надлежит о хорошем и тому, кто не делает хорошего, чтобы, устыдясь слов, начать и дела" .

Книга разделяется на две части. В первой части даны общие понятия о грехе, греховных страстях и самолюбии как источнике всякого греха и порока. Затем излагается стратегическое учение о каждой из главных страстей в отдельности: о гордости и тщеславии, о чревоугодии и блудной страсти и борьбе с ними, о корыстолюбии и гневе, о зависти, злословии и осуждении и, наконец, о греховной печали и унынии.

Вторая часть посвящена изучению главнейших христианских добродетелей: любви, смирения, кротости, воздержания и целомудрия - тех добродетелей, которые необходимо стяжевать христианину в деятельном искоренении перечисленных выше главнейших страстей.

Поэтому, изучая главы, например, о плотских страстях (чревоугодия и блуда), полезно вслед за этим (из 2-й части) усвоить святоотеческое учение о главных искоренителях этих страстей - добродетелях воздержания и целомудрия. При изучении вопроса борьбы с самолюбием, гордостью, корыстолюбием и завистью следует вслед за этим изучать святоотеческое учение о любви и смирении. Гнев имеет своей противоположностью кротость и т. п.

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ О ГРЕХЕ И ГРЕХОВНЫХ СТРАСТЯХ

Глава 1

ГРЕХ

С глубокой древности и по настоящее время человек задумывается над жизненно важным вопросом и пытается решить его: откуда зло в мире? Откуда злоба, вражда, ненависть, обиды, воровство, грабежи, убийства, разные бедствия, общественные смуты и др.? Откуда скорби, болезни, страдания, старость, смерть?

Много разных догадок и решений предлагалось людьми: философами, основателями естественных (языческих) религий, законодателями, политическими вождями… Но их ответы на эти вопросы не нашли общего признания и не выдержали испытания временем, не подтвердились опытом и жизнью. Единственно верный ответ о причине зла в мире и о путях и способах борьбы с ним мы находим в слове Божием.

Творец и Бог наш открыл людям в Своем Божественном Откровении, записанном в Священном Писании (Библии), что непосредственной причиной всех бедствий людских и всякого зла является грех. Кроме него нет зла. Только грех из всех зол человеческих есть действительно зло. Только он один есть "источник и корень, и мать всех зол". Он породил два плода: скорбь и смерть . Грех в древности породил убийство и рабство и сделал нужной власть для ограждения зла

§ 1. ЧТО ТАКОЕ ГРЕХ?

Грех есть преступление (нарушение) заповеди Божией или, по выражению апостола, "грех есть беззаконие" (1 Ин. 3, 4). Святитель Иоанн Златоуст говорит, что "грех есть не что иное, как действие против воли Божией" Грех вошел в мир через первых людей, согрешивших в раю (Рим. 5, 12; Быт. 2–3). Бог, пишет преп. авва Дорофей, сотворил человека (Адама и Еву) по образу и подобию Своему, т. е. бессмертным, самовластным и украшенным всякой добродетелью. Но когда по искушению от диавола он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда был изгнан из рая. Ибо Бог видел, что если человек не испытает злоключений и не узнает, что такое скорбь, то еще более утвердится в греховном самолюбии и гордости и совершенно погибнет. Поэтому Бог воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая (Быт.3). Через грех человек отпал от своего естественного состояния и впал в противоестественное, греховное и пребывал уже в грехе: в себялюбии, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих греховных навыках, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом греха через преступление.

Так мало-помалу начало возрастать зло и воцарилась смерть. Нигде среди людей не стало истинного богопочитания, а повсюду было неведение Бога. Только немногие, побуждаемые естественным законом, знали Бога, каковы были: Ной, Авраам, Исаак и прочие патриархи. Короче говоря, очень немногие и весьма редкие знали Бога. Ибо враг (сатана) излил на людей всю свою злобу; и поскольку воцарился грех, то начались идолослужение, многобожие, чародейство, убийство и прочее диавольское зло.

И тогда благий Бог, умилосердившись над Своим созданием, дал через Моисея избранному еврейскому народу написанный закон, в котором одно запретил, а другое повелел, как бы говоря: это делайте, а этого не делайте. Он дал заповедь и прежде всего сказал: "Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор.4), чтобы через это отвлечь ум их от многобожия. Иопять говорит: "И люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (Втор. 6, 5) И ближним запретил делать зло, повелев любить их, как самого себя (Лев.19, 18).

Итак, благий Бог дал людям закон и помощь для обращения от греха, для исправления зла. Однако зло не исправилось. Грех объял все силы души и тела человека, все стало подвластно греху, всем он стал обладать. Через грех люди стали рабствовать и врагу - диаволу. И своими силами не мог человек избавиться от «работы вражия».

Тогда наконец преблагий и человеколюбивый Бог послал на землю Единородного Своего Сына, ибо один только Бог мог исцелить такую болезнь. И по исполнении времен пришел Господь наш, сделавшись нас ради Человеком, чтобы, как говорит свт.Григорий Богослов, подобным исцелить подобное, душою душу, плотию плоть; ибо Он по всему, кроме греха, стал Человеком. Господь Иисус Христос - воплотившийся Сын Божий- принял самое естество наше, начаток нашего состава и сделался новым Адамом, по образу Бога, создавшего первого Адама; Он обновил естественное состояние и чувства опять сделал здоровыми, какими они были вначале. Сделавшись Человеком, Он восстановил падшего человека, освободил его, порабощенного грехом и насильственно им обладаемого. Ибо насилием и мучительски владел враг человеком, так что и не хотевшие грешить невольно согрешали (ср.: Рим. 7, 19).

Итак, Бог, сделавшись ради нас Человеком, освободил человека от мучительства вражия. Ибо Бог низложил всю силу врага, сокрушил самую крепость его и избавил нас от его владычества, освободил нас от повиновения и рабства ему, если только мы сами не захотим согрешать произвольно. Потому что Он дал нам власть, как Сам сказал, наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), очистив нас святым крещением от всякого греха, ибо святое крещение отъемлет и истребляет всякий грех. Притом преблагий Бог, зная немощь и предвидя, что мы и после святого крещения будем согрешать, дал нам по Своей благости святые заповеди, в Святом Евангелии записанные, очищающие нас, чтобы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от греховных наших дел, но и от самих страстей, от навыков греховных , через что восходили бы к совершенству и богообщению.

Всякий грех имеет две особенности: злоупотребление свободой и презрение к закону Божию, противление Богу. Слово Божие открывает нам, что грех возник вследствие злоупотребления со стороны первых людей дарованною им свободою, что он не был необходим, что первые люди могли и не согрешить. Так и во всех потомках Адама, "начало греха, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - не в природе человека, но в душевном расположении и в свободной воле" , в сознательном противлении воле Божией. Отсюда следует, что не может быть оправданий, будто грех есть следствие наших недостатков, несовершенств, неблагоразумия и проч. Грех характеризуется необузданностью и развращением воли и презрением к закону. Грех всегда есть самовольное уклонение от Бога и святого Его закона в угодность себе . Христианин, хотя и носит в себе склонность ко греху, унаследованную от прародителей, но ему даны по вере в Господа Иисуса Христа все благодатные силы бороться с грехом и побеждать грех.

Человек обычно бывает искушаем на грех от плоти, мира и диавола, но в его свободе противостоять греховному искушению.

Каждый из нас, потомков Адама, от природы носит в себе наклонность ко греху в виде греховного пожелания или "похоти" - по выражению апостола Павла. Эта врожденная человеку "похоть" есть самый глубокий и первый источник искушения, с которого начинается всякий грех. "Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью", - говорит апостол Иаков (Иак. 1, 14).

Вторым искушением ко греху бывают соблазны от греховного мира, от общения с людьми грешными и развращенными.

Третьим источником грехопадения является диавол. Он наводит на душу омрачение и, содержа ее как бы в каком опьянении, доводит до того, что она впадает в грех сначала в себе, а потом и вовне . Поэтому апостолы и увещают христиан бодрствовать и храниться от искушений вражиих: "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою" (1 Пет. 5, 8-9); "Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф. 6, 10-12).

Причиной греха бывает также недоброе воспитание детей. Такие дети, придя в возраст, стремятся ко всякому злу. Все это происходит от небрежения родителей.

Также сильно влечет ко греху привычка человека: например, пьяницы всегда стремятся к пьянству, хищники - к хищению, блудники и прелюбодеи - к нечистоте, клеветники - к клевете и проч. Ибо привычка тянет их, как веревка, ко греху, и стремятся они к нему, как голодный к хлебу и жаждущий к воде.

Против всех этих причин греха христианину, желающему спастись, нужно твердо и мужественно подвизаться. Труден подвиг против этих противников, но нужен и весьма достохвален. "Многие подвизаются и побеждают людей, - говорит свт. Тихон Задонский, - но своих страстей пленниками и рабами делаются. Нет славнейшей победы, как самого себя и грех победить. Венец и торжество не бывает без победы, победа же не бывает без подвига против врагов" .

Грех, который человеку, разумному созданию Божию, кажется таким привлекательным и сладостным, есть великое зло. И нет зла, нет несчастья, нет бедствия, которое было бы гибельнее греха.

И что может быть бедственнее греха, от которого все прочие бедствия?

1. Всяким грехом оскорбляется величествие Божие. Человек, когда грешит, больше почитает страсть и свою похоть, нежели закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет. Грех, пишет свт. Тихон Задонский, есть отступление от Бога живого и животворящего; он есть измена обету, данному Богу при крещении; он есть разорение святого, праведного и вечного закона Божия; он есть сопротивление святой и благой воле Божией; он есть огорчение вечной и бесконечной правды Божией; оскорбление великого, бесконечного, неописанного, страшного, святого, благого и вечного Бога Отца и Сына и Святого Духа, пред Которым блаженнии духи, Ангелы святые, весьма благоговеют; он есть душевная проказа, которая смрад свой издает и других заражает, и ни от кого не может очиститься, кроме Иисуса Христа, душ и телес врача; грех есть «злейший самого демона», по свидетельству свт. Иоанна Златоуста , поскольку грех Ангела, созданного Создателем добрым, сделал демоном.

2. Ради истребления греха и «чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3, 8), Сын Божий пришел в мир, воплотился и претерпел страшные крестные страдания и смерть.

3. Грех разлучает человека с Богом, лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог глаголет, что оставляется дом ваш пуст (Мф. 23, 38).

4. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает. Ибо как тело умирает, когда его оставляет душа, так и душа духовно умирает, когда ее оставляет Бог. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо бывает тогда обладаема диаволом и потому подвергается всякому злополучию. Из сего мы видим, сколь велико зло есть грех.

5. После совершения греха грешника непрестанно мучит совесть, что бывает тяжелее всякого тягчайшего бедствия. Внутри налегает на душу мрак, неспокойствие и некий внутренний страх, как случилось это с первым человекоубийцей и братоубийцей Каином. Грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. "Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое" (Рим. 2, 9).

6. Грех постигает людей, также и временные наказания, и всякого рода бедствия, как то: голод, пожары, войны, болезни, немощи, скорби, печали, стихийные бедствия (наводнения, землетрясения) и проч. (ср.: Сир. 40, 9).

7. Грех привлекает своей временной сладостью. Сладок человеку грех, но горьки и тяжки плоды его. Грех - это горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина. И?сладок грех бывает только на короткое время, а голод - на продолжительное время. Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны. "Краткая греха есть сладость, - говорит свт. Тихон Задонский, - но вечная смерть последует".

8. Чем более человек грешит и живет нераскаянно, тем более собирает себе гнева Божия, как и апостол говорит: "По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его" (Рим. 2, 5-6) .

9. Для нераскаянных грешников за грех уготована вечная мука. "Насколько велика горесть (скорбь) греха, познают умирающие, когда надлежит им подвиг против отчаяния и страха суда Божия, когда болезнуют, тоскуют и мучатся, снедаемые совестью, а паче (более всего познают горесть греха) умирающие вечной смертью, когда великая надежда пресечется к избавлению от того бедствия. Ныне люди от смерти убегают, но тогда желали бы умереть, но не возмогут: и се есть вечная смерть, что пожелают грешники умереть или в ничто обратиться от нестерпимого мучения гееннского, но не возмогут" .

Из всего сказанного видим, что ничего нет бедственнее греха, что нет большего зла, чем грех.

"Возлюбленные христиане! - увещает свт. Тихон Задонский. - Познаем пагубность греха, да от греха уклонимся; всяк бо от познанного зла уклоняется. Знают люди, что яд вредит, и того уклоняются; знают, что змий жалом своим умерщвляет, и берегутся его; знают, что разбойники обнажают и убивают, и уклоняются их. Познаем и мы, возлюбленные, грех и от греха зло происходящее и неотменно будем того уклоняться. Ибо грех вредит паче (сильнее) всякого яда, грех ядовитейший есть паче (больше) всякого змия, грех обнажает нас паче всякого разбойника и лишает временных и вечных благ, и убивает тело и душу. Се суть плоды горького семене греха. Грех есть гнев, ярость и злоба; грех есть гордость, высокоумие, надмение, кичение (превозношение, напыщенность) и презрение ближнего; грех есть клевета и осуждение; грех есть срамословие и сквернословие, буесловие (безрассудные, глупые речи), кощунство и всякое гнилое слово; грех есть ложь, хитрость, лукавство и лицемерие; грех есть пьянство, обжорство и всякое невоздержание; грех есть воровство, хищение, грабление, насилие и всякое неправедное присвоение чужого добра; грех есть прелюбодеяние, любодеяние и всякая нечистота; словом, всякое законопреступление есть грех и есть зло вредительнейшее паче всякого зла, которое как-нибудь нашему телу вредит. Ибо это только наше тело повреждает, а грех и тело и душу вредит и умерщвляет. Кто греха, яко великого зла, ныне не познает, и того не бережется, тот в будущем веке самым искусом и практикою познает и дознает, коль люто есть зло - грех, но уже поздно и бесполезно. Сего ради в нынешнем веке должно то зло (греха) познавать и храниться от него" .

Святые отцы и подвижники указывают и средства к избежанию греха. Вот несколько наставлений свт. Тихона Задонского.

1. Большую помощь в подвиге против греха приносит слушание и внимание слову Божию. Оно указывает, что есть грех и что есть добродетель, отводит от греха и поощряет к добродетели. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3, 16–17). Ибо Божие слово есть духовный меч, которым посекается враг душевный.

Все то есть грех, что делается словом или делом, или помышлением против святого и вечного закона Божия и воли Его святой. О грехе читай следующие места Священного Писания: Мк. 7, 21 и далее; Рим. 1, 29 и проч.; 1 Кор. 6, 9 и далее; Гал.8, 19–21; Еф. 6, 3 и далее; Кол. 4, 5 и далее; 1 Тим. 1, 9 и далее; 2 Тим. 4, 2 и проч.; Откр. 21, 8; Пс. 49, 15 и другие места Священного Писания.

Апостол Павел в своих посланиях к Коринфянам пишет, что неправедные Царства Божия не наследуют: ни блудники, ни прелюбодеи, ни впадающие в нечистоту и непотребство, ни идолослужители, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни хищники, ни завистники, ни убийцы, ни еретики, ни пьяницы, ни злоречивые и ненавистники - Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9–10; см. также: Гал. 5, 19–21).

Пресладкие же плоды добродетельной жизни, подаваемые от Духа Святого, следующие: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (ср.:Гал.5, 22–23; см. также: 1 Кор. 13; Мф. 5–10). Надо заботиться и молиться Богу, чтобы подал нам эти плоды творить благодатию Святого Своего Духа.

2. Весьма полезно прочитывать жития святых, которые подвизались против греха, и подражать им.

3. Помнить надо, что Бог на всяком месте присутствует, и неотступно есть с нами везде, и что мы делаем и думаем - все ясно видит, и все что говорим - слышит, и всяким грехом прогневляется, и каждому воздает по делам его. Берегись же, христианин, перед лицом Божиим грешить! Страшно Бога прогневлять. В самом грехе Бог может поразить грешника и в геенну послать.

Когда приведем себе на память наказания за грехи, то убедимся, что Бог - праведный мздовоздаятель есть: за грехи был наведен на древнее человечество всемирный потоп, вконец развратившиеся жители Содома и Гоморры сожжены были огнем, непокорные и ропотливые израильтяне поражены были смертью при Моисее в пустыне и проч. Припомним и при нашей жизни случающиеся на людях наказания за грехи.

4. От греха отводит размышление о том, что за наши грехи Христос Сын Божий был мучен и умер. Христос за грехи наши пострадал: как же нам дерзать на те грехи, за которые Христос Сын Божий такую горькую чашу страданий испил? Нам ли делать снова то, за что Христос столь тяжкие страдания претерпел, нам ли вторично грехами Сына Божия распинать? Страшно это и весьма прискорбно. И горе христианам, согрешающим и не почитающим страданий Христовых и Самого Христа!

5. Помнить надо последних четыре: смерть, суд Христов, ад и Царство Небесное. Память о них также от греха весьма сохраняет. "Во всех делах твоих помни, - говорит премудрый Сирах, - о конце твоем, и вовек не согрешишь" (Сир. 7, 39).

6. От греха может удержать и память о неизвестности часа смертного. Известно, что все умрем, но когда и как умрем - неизвестно. Горе же тому, кого во грехе застанет смерть! Ибо в чем застанет нас смерть, в том будет и судить нас Бог.

7. Да удержит нас от греха неминуемый час суда Христова. Ибо Тот же Христос Господь, Который страдал и был мучен за наши грехи, Он же будет судить за каждое слово, дело и Размышление о вечности облегчает христианину земные скорби, и великий труд, и временные наказания, как то: печаль, узы, темницы, изгнание, обиды, раны, бесчестия, поношения, нужду и нищету и самую смерть помогает принимать с любовью и благодарением. Размышление о вечности (нас ожидающей) не попустит впасть в беззаконные сети греха, не попустит в блуде и плотской нечистоте валяться, лгать, воровать, грабить, обманывать, гордиться, превозноситься, ближнего осуждать, оклеветывать. Кто о вечности будет прилежно думать, тот более будет искать слышать Божия слова и наставления ко спасению, омерзеет ему сласть греха и потеряют свое кажущееся обаяние и?привлекательность временные греховные удовольствия.

10. Необходимо содержать в уме и в памяти, что и во время совершения самого греха может человек умереть и погибнуть, перейдя в таком состоянии в вечность. Так некогда в древности фараон, царь египетский, гнался вслед израильтян, желая причинить им зло, но в самом том беззаконном деле погиб (Исх.14,27-28). Так и Авессалом, сын Давида, восстал на святого отца своего и искал, чтобы убить его, и в это время погиб бесславно (2 Цар. 18, 14). То же наблюдаем и ныне: видим, что блудник и прелюбодей иногда и в самом скверном деле поражаются; хульники - в хулении, воры и хищники - в хищении и прочие беззаконники получают по делам своим. Так праведный суд Божий поражает беззаконников, чтобы и мы убоялись грешить и беззаконовать.

11. Удаляться следует от случаев и поводов, которые ко греху приводят: всякого рода пиршеств и выпивок, дружества и тлетворных бесед с людьми развращенными и не имеющими страха Божия, ибо "худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15, 33); охранять надо зрение, слух и храниться от соблазнов.

12. Беречься следует и от самых малых грехов, поскольку от малых грехов легко бывает перейти к большим.

13. Никогда не следует подражать и следовать худому примеру и не смотреть, что люди делают, а обращать внимание, о чем закон Божий учит и, в храме проповедуется. Если мы возлюбим закон Божий, то не повредят нам никакие соблазны мира (Пс. 118, 165).

14. Всяким грехом Триипостасный Бог, Бог великий, святый, благий, праведный, бесконечный и страшный, Отец милосердный и преблагий оскорбляется и прогневляется. Жалко и тяжко оскорбить родного по плоти отца, тем более тяжко оскорбить Бога, Отца Небесного, Который и отца твоего создал, питает, одевает, сохраняет и прочими благами снабдевает и призывает всех к вечному блаженству. Лучше бы стократ умереть, чем Бога, преблагого Отца и Создателя нашего, оскорбить. Храни же себя, христианин, от греха, как от великого зла.

15. Соделанный грех мучит совесть, пока не будет очищен покаянием. Берегись же греха, как яда змей, хотя бы во избежание угрызений совести.

16. Если хочешь, чтобы молитва твоя была услышана, то избегай греха. Ибо кто грешит и от греха не отстает, того молитва не приемлется.

17. К причащению святых, страшных и животворящих Таин Тела и Крови Христовых должны мы приступать со страхом и трепетом, опасаясь, чтобы не в суд и осуждение было причащение. Поэтому надо и прежде причащения и после него беречься греха, как змия, который душу поядает.

18. Наша забота и подвиг в борьбе с грехом не сильны без помощи Божией. Поэтому нам надо всегда заботиться и молиться, да поможет нам Господь в сем подвиге.

19. Молитва к Богу частая, смиренная, прилежная, с сокрушением сердца - весьма сильное пособие в борьбе с грехом. "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение", - сказал Христос (Мф. 26, 41).

20. Благочестивым Христос возглаголет во Втором Своем Пришествии: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мф. 25, 34). Об уготованных же праведным благах пророк говорит: "Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него" (Ис. 64, 4).

Нераскаявшимся же грешникам скажет Господь: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 41). И пойдут сии в муку вечную; праведницы в живот вечный. И везде в слове Божием возвещается некающимся грешникам бедствие, а благочестивым блаженство. Слово Божие неложно, истинно, о чем говорит, то будет неизменно. Бог солгать не может. Внимай же сему, христианин, чтобы за временную сласть греха не лишиться вечного блаженства и не попасть в вечную муку, которой не будет конца .

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1898. Т. II. С. 45, 70.

Он же. Творения. Изд. 5-е. М., 1889. Т. I. С. 242. Далее все сноски, кроме специально оговоренных случаев, даются по этому изданию. См. репринтное издание 1994 г.

В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Луки такие слова о чревоугодии:
Смотрите же за собою,
чтобы сердца ваши не отягчались
объядением и пьянством и заботами житейскими,
и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Луки 21:34 рс).

С пресыщением и пьянством враг безплотный входит в сердце человека, - это каждый внимательный может ощущать... - у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвою и постом (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 176).
В другой книге «Путь к Богу», святой праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет:
Отчего крайне развратились и одичали, забыли Бога допотопные люди и жители городов Содома и Гоморры? От излишества в пище и питии. Отчего нынешние люди развращаются, нравственно дичают и отпадают от Бога и Церкви? От излишества в пище и питии, от чревнаго и чресленнаго бешенства. «Не упивайтесь вином, в нем есть блуд (Ефесянам 5:18 цс)(С.Пб., 1905 г., стр. 38).
Всякое излишество в пище и питии сопровождается разслаблением души и нравственным упадком ея сил, охлаждением к Богу, к молитве, ко всякому доброму делу, упадком любви к ближнему, лишением кротости, смирения, сочуствия к людям, жестоко сердием, грубым отношением к бедным, склонностию ко сну, к блуду и т. д. Много надо труда молитвеннаго, воздыханий, слез, чтобы возстановить добрыя отношения к Богу и ближним и сделать опять душу нежною, чувствительною к Богу и ближнему. Так падает душа от невоздержания. О, сколь необходимо воздержание на всякое время христианину! Сколь вредно невоздержание!.. (С.Пб., 1905 г., стр. 38).
Неумеренно и не во время употребляемое вино делает душу безсильною в борьбе с внутренними искушениями; душа бывает легко подвержена возмущению, страху бесовскому - там, где нет страха; стыдится, где нет стыда (С.Пб., 1905 г., стр. 68).
Грех излишества в пищи и питии очень близок к греху чревоугодия (30). Чревоугодие это всегда страсть и более утонченная ревность о еде и пищи. Грех излишества в пищи и питии может быть страстью, но не обязательно, но может легко перейти в страсть.
Излишество в пищи и питии подрывает здоровье человека и всю его духовную и нравственную основу. Излишество в питии доводит до страсти к алкоголю, которая подрывает не только самого человека но и всю его семью и весь семейный уклад.
Самое большое орудие против греха излишества в пище и питии есть пост. Дальнейшее описание борьбы против этого греха, смотри описание борьбы против греха чревоугодия (30).

32. ТЩЕСЛАВИЕ

Тщеславный - Кто жадно ищет славы мирской или суетной, стремится к почоту, к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы, почоту и внешних знаков почестей (Даль).
В Священном Писании, в Новом Завете, в Послании Апостола Павла к Галатам есть такие слова о тщеславии:
Не будем тщеславиться,
друг друга раздражать,
друг другу завидовать (Галатам 5:26 рс).
Тоже, в Священном Писании, в Новом Завете, во Послании Апостола Павла к Филиппийцам есть такие слова:
Ничего не делайте
по любопрению*) или по тщеславию,
но по смиренномудрию
почитайте один другаго высшим себя (Филиппийцам 2:3 рс).
(* Любопрение - Склонность к беседам спорным, к словопрению (Даль).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет об излишестве в пище и питии следующие слова:
Льстецы - большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивыя речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо, - кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи (Москва, 1894 г., Том 1-й, стр. 326).
Итак тщеславный хочет славы, почета, лести, похвалы, комплиментов, внимания, быть центром всего.
Грех тщеславия тесно связан с грехом гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).
Чтобы получить представление о борьбе против греха тщеславия, смотри описание борьбы против греха гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).

33. ЛЕНОСТЬ

Трудиться и не лениться, это основной долг каждого христианина. Еще в Ветхом Завете, в Своем примере сотворения мира, потом в 4-й и 8-й Заповеди Закона Божия, а также во многих другим местах Священного Писания, Господь Бог дал нам заповедь трудиться и не лениться.
Сам Господь Бог сотворил землю за шесть дней и этим поступком Он дал нам пример что нужно трудиться. Это описано в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Бытие (Бытие 1:1-2:4).
4-я заповедь находится среди остальных 10-и Заповедей Закона Божия, в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Исход (Исход 20:2-17). Она гласит так:
Помни день субботний, еже святити его:
шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя,
в день же седьмый, суббота, Гсподу Богу твоему (Исход 20:4 цс).
Таким образом образом и 4-я заповедь учит нас тоже работать шесть дней, а седьмой день посвящать Господу Богу.
Дальше, в 10-и заповедях, есть краткая 8-я заповедь о краже, которая гласит так:
Не укради (Исход 20:4 цс).
Эта заповедь не только запрещает кражу, но и всякое присвоение каким бы то ни было образом, того что принадлежит другим. Поэтому, не только кража, но лень и не исполнение своей должности на работе или в школе, тоже грех. Так как плату человек получает, а работу свою исполняет не усердно.
В Священном Писании, в Новом Завете, во Втором Послании Апостола Павла к Солунянам есть такие слова насчет труда:
Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Солунянам 2:10).
Здесь святой Апостол Павел учит христиан труду и даже подчеркивает, что те которые не хотят работать, пусть не едят. (Между прочим эти слова апостола, коммунисты выдают за свое творчество).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о труде так:
Исполняющему безропотно послушание есть большой плод для души: что видим, как из примера Господа Иисуса Христа, Который за послушание вознесен по человечеству, превыше всякого начальства и власти и господства,... Кроме того, исполняющему послушание есть плод богатый и для тела: ибо что ленивые теряют, то трудолюбивые и усердные, несущие послушание приобретают. Поэтому послушание благоплодно для души, и для тела, и если не благоплодно для тела, то непременно для души. Итак всякий будь послушен во благое, но не на злое (Москва, 1894 г., Том 2-й, стр. 27).
Труд укрепляет волю человека и облагораживает его. К труду нужно относиться честно и совестно. Христианство не разделяет работу на «черную» и «белую». Оно только требует чтобы труд был честен и приносил пользу.
Но с другой стороны нам тоже сказано развивать Богом данные таланты и способности, совершенствоваться, не лениться, изучать мир - творчество Господа Бога и приобретать рассудительность.
Грех лени является источником многих других грехов: празднословия (1), осуждения (2), непокорства (3), зависти (6), оклеветания (8), невнимания (9), нерадения о своем спасении (10), небрежения (11), безпечности (12), уныния (15), преслушания (18), роптания (19), самооправдания (20), прекословия (21), своеволия (22), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26), соблазна (27), чревоугодия (30), излишества в пище и питии (31), тщеславия (32), принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), опущения службы Божией по лености и небрежению (37), разсеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы бороться с грехом лени нужно вспомнить всех тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, которые перегружены разными ответственностями, которые больные, или которые как нибудь по другому несчатны. После этого нужно помолиться Отцу Богу нашему и приняться за какое нибудь богоугодное дело; приносить людям и Господу Богу пользу.

34. ПРИНЯТИЕ НЕЧИСТЫХ ПОМЫСЛОВ

Нечистое - Блудное.
Грех принятия нечистых помыслов, это тоже самое что и грешить помышлением (41), только что это не просто грех, а грех принятия нечистых мыслей; то есть грех принятия блудных мыслей.
Нужно знать что «прилог» не является грехом, так как мысль пришла к нам без участия нашей воли. Но «сочетание», «сложение» и т. д. грехи, так как мы уже размышляем с участием нашей воли. (Смотри внизу помышление (41), о рассуждении насчет степеней греховности).
Грех принятия нечистых помыслов связан с грехом нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Греху принятия нечистых помыслов во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.
Чтобы избежать грех принятия нечистых помыслов, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

35. МНОГОСТЯЖАНИЕ

Стяжание это накапливание, материальных благ; это материализм.
Многостяжание это уже стяжание которое перешло в страсть. Христианство призывает к накапливанию не материальных, а небесных сокровищ; к добродетели и очищению души от греха.
В Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано следующее:
Не собирайте себе сокровищ на земле,
где моль и ржа истребляют
и где воры подкопывают и крадут.
Но собирайте себе сокровища на небе,
где ни моль, ни ржа не истребляют
и где воры не подкопывают и не крадут (Матфея 6:19-20).
Здесь говорится что все земные, материальные сокровища, не имеют никакой ценности. Во первых они легко могут быть потеряны, а во вторых они не имеют никакой ценности у Господа Бога; а это и есть самое главное. Собирать надо духовные сокровища. Надо не грешить и исправлять свои греховные привычки и таким образом заслужить жить вечную.
Греху многостяжания во многом способствует тепершний мир. Со всех сторон, средства массовой информации, нам постоянно говорят что нужно купить или это, или что то другое. Из за этого очень трудно противостоять этому греху.
Чтобы бороться с грехом многостяжания нужно вспомнить тех людей которые живут в тяжелых обстоятельствах, в бедности и в нужде. Надо вспомнить что в конце концов смерть тоже наступит и для нас и тогда Господь Бог не спросит нас о наших земных богатствах, а о духовных. Он нас спросит, каким человеком мы были и как мы жили? Поэтому нужно твердо решить приобретать только то что действительно нужно, довольствоваться малым и вести скромный образ жизни. Потом нужно всячески стараться помогать нуждающимся и вообще больше обращать внимания на духовную жизнь.

36. НЕЧИСТОЕ ВОЗЗРЕНИЕ

Воззрение, взирать - смотреть, глядеть, устремлять взор (Даль).
Нечистое - блудное.
Грех нечистого воззрения, это тоже самое что и грешить зрением (42), только что это не просто грех воззрением, а грех нечистым воззрением; то есть блудным воззрением.
Грех нечистого воззрения тесно связан с грехом принятия нечистых помыслов (34). От блудных картин человек легко пероходит к блудным мыслям.
Нечистый взгляд, это когда человек смотрит на своего ближнего нечисто; в особенности на ближнего противоположного пола. Подмечает его тело, гадает что под одеждой, думает, мечтает, наслаждается.
Христианин должен быть чистым, его мысли, сердце, взгляд. Это мысль, как никто другой, прекрасно передает наш любимый Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу»:
У истиннаго христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы - духовные, святые; иныя вожделения - небесныя, духовныя; иная воля - правая, святая, кроткая, благая; иное воображение - чистое, святое; иная память, иной взор - чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово - целемудренное, чистое, степенное, кроткое; словом - христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте (С.Пб., 1905 г., Нью Иорк, 1971 г., стр. 8).
Греху нечистого воззрения во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двусмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет смотреть не чисто и грешит нечистым воззрением.
Чтобы избежать грех нечистого воззрения, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

37. ОПУЩЕНИЕ СЛУЖБЫ БОЖИЕЙ ПО ЛЕНОСТИ И НЕБРЕЖЕНИЮ

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж, 1984 г.) пишет о богослужении следующее:
С какою любовию материнскою, или лучше сказать, божественною, Церковь ежедневно как бы носит на руках своих, вознося о всех нас непрестанныя молитвы ко Господу, вечером, в полночь, утром и около середины дня: поучает нас, очищает, освящает, врачует и укрепляет таинствами и всеми способами, руководствует нас нежнейшим и кротчайшим образом ко спасению и вечной жизни (стр. 89).
Церковь храмом и богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых кон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний (стр. 90).
Что будет с тем человеком, который, упавши с корабля в воду и видя брошенную ему веревку или лодочку для спасения его, не только не хватается за веревку или лодку но еще отталквает их? Он погибнет в бездне. Таковы христиане, которым для спасения от вечной погибели подано с неба как бы вервие - св. Писание, все таинства с величайшею тайною Тела и Крови Иисуса Христа. Ладья спасительная - Церковь Христова. Кто отвергает Ее, тот несомненно погибнет, да и по делом, за свою гордость, за свое безумие, немудрие, мерзкое пристрастие и за свой каприз (стр. 91).
Говорят: - нет охоты, так и не молись; - лукавое мудрствование, плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. «Царствие Небесное нудится» (Матфея 11:12 цс); без самопринуждения к добру не спасешься (стр. 75).
Искренная молитва не легкое дело. Она требует внимания и собранности. Грех опущения службы божией по лености и небрежению тесно связан с грехом рассеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы не грешить опущением службы божией по лености и небрежению, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.
Нужно хорошо подготовиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить и знать. Когда мы будем их понимать, тогда мы будем более глубоко проникать и углубляться в молитву и у нас будет меньше повода к небрежности.
Для того чтобы лучше участвовать в церковном богослужении, хорошо - перед каждым богослужением - заранее прочесть из Апостола и из Евангелия те места которые будут читаться в церкви.
Потом, конечно нужно приходить к началу службы.
Кроме всего прочего, было бы очень хорошо и для души, и для более сознательного участвия в богослужении и для поддержки церковной жизни, если бы мы как-то включились в церковно-приходскую жизнь и начали помогать в церкви и в приходе.

38. РАССЕЯННОСТЬ НА МОЛИТВЕ ЦЕРКОВНОЙ И ДОМАШНЕЙ

Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» (Париж 1984 г.) пишет насчет разсеянности следующее:
Есть грех разсеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся разсеянности не только дома но и в церкви. Виновник разсеянности - диавол и многоразличныя пристрастия наши к житейскому, земному; причины ея - маловерие; средство против нея - усердная молитва (стр. 9).
Враг, зная Благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы, или во время молитвы разсеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и проч (стр. 13).
Велики наше нерадение и леность в молитве: мы всегда склонны молиться и молимся часто кое-как, лишь бы скорее кончить свое дело, торопимся, по верхам скачем, а в глубину сердца не заглянем. Оттого и молитва-то наша как ветер: пошумит, пронесется, да и все тут (стр. 82).
Кто поспешно, без сердечнаго понимания и сочуствия, читает молитвы, побеждаемый своею ленивою и сонною плотию, тот служит не Богу, а плоти своей, самолюбию своему, и ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве:
«Ибо Бог есть Дух:
И поклоняющиеся Богу,
Должны поклонятися ему в духе и истине» (Иоанна 4:24 цс).
- нелицемерно. Как бы не ленива и не разслаббленна была твоя плоть, как бы ни клонила она тебя ко сну, преодолей себя, не пощади себя для Бога, отвергнись себя, да будет дар твой для Господа совершен, дай Богу твое сердце (Шанхай, 1948 г., стр. 138).
Когда мы говорим с людьми знатными и на большом положении, то мы всегда внимательны к ним и к разговору. Тем более, когда мы говорим с нашим Отцем и Творцом мира, то нужно быть искренним, внимательным и вдумываться в каждое слово молитвы. Небрежный в молитве, как сказано выше, действительно «ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве». Чтобы избежать небрежности и невнимания к молитве, нужно избегать молитву когда мы устали или когда мы куда то спешим.
С другой стороны, все молитвенники нас предупреждают что искренная и глубокая молитва не легкая и что враг всячески будет стараться нам мешать. Она требует от нас собранности и нашего полного внимания.
Грех рассеянности на молитве церковной и домашней тесно связан с грехом опущения службы божией по лености и небрежению (37). Человек который небрежно молится дома и в церкви, всегда тоже находит причину почему он не может быть в церкви.
Чтобы не грешить рассеянностью на молитве церковной и домашней, нужно вспомнить, что молитва это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны иногда себя нужно немного и заставлять.
Нужно хорошо подготвиться к молитве. Во первых все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить. Когда мы будем все понимать, тогда сможем более глубоко проникнуть и углубиться в молитву.
Потом нужно иметь определенные молитвенные правила, утренее и вечернее.
Надо всегда молиться в одном и том же месте. Дома в одном и том же углу с иконами (в красном углу, то-есть в красивом углу), а в церкви на своем излюбленном месте.
Потом никогда нельзя молиться наспех. Нужно помнить что спешная молитва никому не нужна; ни нам, ни людям, ни Господу Богу. Если же кто слышит спешную молитву, то действует она на него удручающе. Спешная, небрежная и наспех молитва, наводит других на искушение и соблазн (27) и подает плохой пример. Тоже, нельзя становится рабом правила. Если нет времени, то лучше молиться с чувством и меньше, чем без чувства и много.
Нужно стараться никогда не молиться усталым. Например, вечернее молитвенное правило не исполнять перед самим сном, а немного до сна. Таким образом, человек еще не сонный и может сосредоточиться на молитве. Если молитвенное правило исполяется сразу перед сном, то оно может легко стать небрежным. Перед самим сном можно перекреститься и сказать только одну короткую молитву:
В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой,
предаю дух мой.
Ты же мя благослови, Ты мя помилуй
и живот вечный даруй ми.
Аминь.

39. ДЕЛО

Человек может грешить делом, словом или помышлением. В этой исповеди, предназначенной для домашнего и церковного употребления, не перечислены большие и явные грехи которые находятся в 10-ти Заповедях Закона Божия. Поэтому, в этом параграфе, можно поместить грехи руководствуясь 10-ью Заповедями и Заповедями Блаженства.

40. СЛОВО

Слово, великий дар Господа Бога человеку. Оно может быть источником добра, но тоже может быть и источником зла. Слово бывает отражением души человека, но оно может быть и просто привычкой. В Священном Писании много написано о слове.
Например, в Священном Писании, в Евангелии от Апостола Матфея сказано насчет доброго и злого слова следующее:
...ибо от избытка сердца говорят уста.
добрый человек из добраго сокровища
выносит доброе;
а злой человек из злаго сокровища
выносит злое; (Матфея 12:35 рс).
Наше слово, наш язык может стать источником многих и различных грехов. Все они приносят обиду, оскорбление, раздор, ссору и другое зло нашим ближним. В эту категорию грехов относится: празднословие (1), осуждение (2), оклеветание (8), дерзость (13), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), а также сквернословие, сплетня, и лицемерие.
Сквернословие это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе с злоречием (24), некоторые люди употребляют нехорошие бранные слова и это может стать привычкой и страстью. Скверные слова, конечно не должны быть частью лексикона христианина.
Сплетня (gossip) это когда к услышанному, кто нибудь, случайно или нарочно добавляет выдуманное. Выходит неправда или полуправда; выходит сплетня. Сплетня появляется как результат пустых разговоров (1), лжи (25), недоброжелательства или злобы по отношению к своим близким.
Лицемеры это те люди которые стараются показаться добрее, лучше, умнее, красивее чем они на самом деле. Эти люди играют, притворяются - значит в основу всего своего бытия они ставят ложь. Лицемеры это тоже те которые говорят и делают вид что они верующие, а на самом деле они не верующие.
Чтобы не грешить словом, нужно следить за тем что мы говорим и нужно обуздывать свой язык. Нужно помнить что язык является источником многих грехов, например: празднословия (1), осуждения (2), оклеветания (8), дерзости (13), самооправдания (20), прекословия (21), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26) и соблазна (27). Нужно помнить что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые раговоры.
Человек который все время говорит, занят тем что он хочет сказать и поэтому меньше следит и слушает других. Молчащий и слушающий может сосредоточиться на других. Он имеет больше возможноси наблюдать, слушать, сосредоточиться, углубиться, понять и взвесить. Таким образом молчаливыи и слушающий, в большинстве случаев более глубокий чем говорящий, который обыкновенно более поверхностный.

41. ПОМЫШЛЕНИЕ

Помышление - Мысль, размышление (Ожегов).
Можно грешить делом, словом или помышлением. Любому делу, а также и греховному делу, всегда предшествует мысль. Поэтому, чтобы остановить греховное дело или слово, нужно остановить его в самом зачатке, то есть когда оно еще только мысль. Греховная мысль, греховное размышление и греховное мечтание тоже уже грех.
Нужно сказать что «прилог», то есть когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или представления (картины), не является грехом. Если он этот «прилог» отгонит, то он еще не совершил грех. Только когда человек будет добровольно размышлять о грехе, только тогда он совершает грех.
Здесь уместно привести основы учения о ступенях греховности:
Грехопадение человека происходит постепенно. Очень важно знать, что человек не сразу впадает в великий грех, а постепенно. От первого маленького и кажется безобидного греха, он может падать все дальше и дальше, покаместь грех не станет привычкой. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания. Св. отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия, различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть.
Христианство нас призывает не только жить по Заповедям Закона Божия, но и заниматься духовным самовоспитанием. Бороться с нашими греховными привычками и воспитывать в себе положительные качества. Этот духовный рост достигается постепенно.
Прилог это когда без желания и против воли человека, у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.
Сочетание это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.
Сложение это уже желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.
Пленение это уже частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.
Страсть это когда грех уже стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордится. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужна церковная молитва и напряженная борьба.
Грех помышлением связан с грехом принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Греху помышлением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить помышлением.
Чтобы избежать грех помышлением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

42. ЗРЕНИЕ

Зрение - Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге Христианская философия» пишет насчет греха зрения следующее:
«Хранить чувства от греха зрения - это значит: не смотреть с пристрастием на чужую красоту, на чужие наряды, богатые доходы, богатыя убранства домов, на чужия сокровища и богатство, ибо все сие прах и прахом пойдет и чистоту души погубит; не давать воли злопамятству, нечистому воображению, представляющему и рисующему грех в прелестных вожделенных видах: не смотреть на соблазнительныя изображения или картины и статуи, не читать книг соблазнительных; избегать сообществ соблазнительных, собраний веселых и легкомысленных, где грех ни во что вменяется, вообще беречься всякого повода ко греху, ибо в мире много соблазнов (С.Пб., 1902 г., стр. 170).
Зрение (как человек посмотрел), как и слово, тоже передает настроение. Таким образом можно согрешить, оскорбить, обидеть простым взглядом.
Человек грешит зрением, когда смотрит на блудные картины и т. п. Нужно улконяться от всего того что может привести нас к греху через наше зрение.
Грешить зрением, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле оно может привести к греху. Человек постепенно привыкает к греху. Грех зрением связан с грехом помышления (41) и принятием нечистых помыслов (34).
Греху зрением во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить зрением.
Чтобы избежать грех зрением, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

43. СЛУХ

Слух - Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Человек грешит слухом, когда слушает о зле, слушает сплетни, разговоры, неприличные или богохульные анекдоты. (Богохульные, значит говорить о святом с насмешкой). Нужно уклоняться от всего того что может привести нас к греху через наш слух.
Слушать о грехе, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле это может привести к греху. Сперва слушающий постепенно привыкает и начинает сам повторять то что слыхал, а потом уже начинает и сам более активно участвовать в разговоре. Просто, все время только слушать о зле, тоже может привести к греху. Человек теряет веру в добро и привыкает к злу. Он постепенно впадает в уныние или становится циником, а там дальше тоже начинает и сам грешить.
Грех слуха связан с грехом помышления (41) и легко переходит в грех словом (40).
Греху слухом во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи, постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет грешить слухом.
Чтобы избежать грех слухом, нужно сторониться смотреть и слушать все то что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом.

44. ОБОНЯНИЕ

Обоняние - Способность к восприятию и различению запахов (Ожегов). Одно из пяти основных внешних чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание).
Можно грешить получая удовольствие от запаха, который связан с грехом или напоминает грех.
Грех обоняния связан с грехом помышления (41). От обоняния человек легко переходит к грешным мыслям, а потом и к самому грешному делу. Этот факт хорошо известен и им пользуются грешные люди которые хотят соблазнить (27) других людей на грех.
Чтобы избежать грех обонянием, нужно удаляться от запаха который может привести нас к греховным мыслям и заняться чем нибудь, что заставит нас думать о чем то другом. Кроме того нужно избегать всего того что может нас привести к греху через наше обоняние.

«По сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни. Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях».

Святый праведный Иоанн Кронштадтский

«Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны».

Святитель Николай Сербский

«Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю».

Старец Паисий Святогорец

Грехи — единственное несчастье нашей жизни – Грехи как причина болезни – Признак прощения грехов – Святое Писание о грехах

Преподобный Антоний Великий (251-356) : «Необразованные и простецы смешным делом считают науки и не хотят слушать их, потому что ими обличается их невежество, – и они хотят, чтобы все были подобны им: равным образом и невоздержные по жизни и нравам заботливо желают, чтоб все были хуже их, думая снискать себе обезвинение в том, что много злых.

Гибнет и растлевается душа от зла греховного, которое многосложно и совмещает в себе блуд, гордость, алчность, гнев, продерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, хищничество, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, разленение, заблуждение, невежество, обольщение, богозабвение. Этим и подобным терзаема бывает бедная душа, удаляющаяся от Бога.

Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне – подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что Бога не столько раздражают содеянные нами грехи, сколько упорное нежелание перемениться: «Все несчастье состоит не в том, что ты пал, но что, павши, не встаешь, не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехе.

Дьявол учиняет два зла: вовлекает в грехи и удерживает от покаяния.

Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет о причинах греха: «Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех. Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем, не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется сим в греховные страсти; и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего».

Преподобный Иоанн Лествичник (649) пишет: «Мы плачем об утратах, оскорблениях, о болезни, о горе и многом ином. Но забываем или не знаем, что причиной утраты чего-то земного является отчужденность от Бога, утрата Его в своем сердце, что, оскорбляя кого-то, мы оскорбляем Закон Божий и Самого Бога; что болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни ; что горе – это уже более крайние меры Божии по нашему уразумлению. И отсутствие нашей борьбы с грехами косвенно выливается плачем о земных скорбях . А по сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни . Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Грехи наши – вот настоящая причина всех зол, и, не устранив эту причину, не сможем мы жить спокойно и счастливо.

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет, что «грех для христиан – не что иное, как богоотступничество, измена, которою они не человеку, но Богу изменяют. Рассуждай же, христианин, что такое грех, которым услаждаешься. Хотя и исповедуешь имя Божие, но делом отпадаешь от Него, если заповедь преступаешь …»

Протоиерей И. Толмачев пишет, что «грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим.2, 9).

Один старец сказал: «Чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присутствующим и слушающим слова наши, а когда грешим, то делаем так, как бы Он не видел нас ».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) говорил: «Грехи, как грецкие орехи, — скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно.

Три степени для спасения. Сказано у святителя Иоанна Златоустого: а. не грешить; б. согрешивши, каяться; в. кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания.

Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Днесь со Мною будеши в Раи; а между тем после этих слов перебили ему голени. А каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них; а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи.

О том, как трудно искореняются греховные навыки в человеке и как сильно действует на него пример других, старец говорил: «Как на пойманную в табуне одичалую лошадь, когда накинут аркан и поведут, она все упирается и сначала идет боком, а потом, когда присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд; так и человек».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Смертных грехов должно бояться, и убегать, и остерегаться, как-то: гордости, непокорства, тщеславия, сребролюбия. Они называются смертными потому, что ведут во дно адово ».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) пишет: «Есть грехи смертные и есть несмертные. Смертный грех – это такой грех, в котором человек не кается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и после смерти телесной идет в ад. Ожить душа может только при покаянии. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если слепого человека поставить на место, откуда открывался бы чудесный вид, и спросить его: «Не правда ли, какая красота?» — слепой ответил бы, конечно, что он не видит ничего, что он слеп. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, узреть вечное блаженство».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное; нет, грех страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке. Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную, как говорит Спаситель: связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешнюю (Мф.22, 13), т.е. он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят через это какую-то убийственную бездейственность для всякого добра: в душе сознает грешник свои силы и в то же время чувствует, что силы его связаны нерасторжимыми какими-то цепями: пленицами же своих грехов кийждо затязается (Притч.5, 22); к этому прибавьте страшное мучение от самих грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневанного Творца. И в нынешнем веке грех связывает и убивает душу; кто из богобоящихся не знает, какая скорбь и теснота поражает их душу, какой мучительно палящий огонь свирепеет в груди их, когда сделан ими какой-либо грех? Но, связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях ».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867): «Грех лишает душу мира, ум – света, тело – нетления, землю – благословения, всякую тварь – всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человек во ад вселяетс я.

Через чувства, которыми человек сообщается с видимым миром, если они слишком отверсты по неосторожности, а еще более – по пристрастию к видимому, входит греховная смерть в душу. Что же нам делать? Без сомнения – тщательно затворять окна, которыми входит смерть. То есть удерживать чувства, через которые прелесть и соблазн входят в душу».

Святитель Филарет, архиепископ Черниговский: «О, грех самое ужасное зло в мире. Бегите от греха по крайней мере для того, чтобы как можно менее тяготели над вами земные бедствия.

Легкомыслие смеется над набожностью и доходит до безбожной жизни ».

пишет: «Глядя на несправедливость неправедного, мы часто спрашиваем: почему Бог сразу же не поразит его ударом грома, не спасет нас от неправды? Но при этом мы забываем спросить себя: во-первых, почему мать не убивает свое дитя, как только впервые застанет его за дурным делом? Во-вторых, почему нас – меня и тебя – Бог не поразил громом, когда увидел сделанное нами зло?

В каждого человека вложен Божий капитал. Не один хозяин не будет вырубать сад, если однажды он не даст урожая, но с надеждой ждет следующего года. Грех человеческий – это неурожайный год, и Бог с надеждой тихо ждет.

Иногда ждет напрасно: Иуда остался Иудой. Но часто ждет и получает обильный плод: сад начинает плодоносить, и Савл становится Павлом.

Грех столь же стар, как диавол. Как может простой смертный, время жизни которого измеряется пядями, избежать греха, который, подобно заразной болезни, передается из поколения в поколение и от человека к человеку с тех пор, как этот последний существует на этой земле? Никак, если не будет он знать, что ходил по ней некий Человек, один-единственный, Который не согрешил ни в рождении, ни по рождении, а именно Богочеловек Иисус Христос, смирением Своего человечества и огнем Своего Божества сокрушивший грех на Кресте. Никак, если человек не ухватится всеми силами за Христа, Который старше греха и сильнее его сеятелей и переносчиков.

От греха рождаются страх, и смущение, и немощь, и расслабление, и помрачение ума . Грехом человек настраивает против себя людей, будоражит собственную совесть, собирает вокруг себя бесов и вручает им оружие против себя. Грехом человек обособляется от Бога, удаляется от своего Ангела-Хранителя, ограждает себя источника всякого добра. Соделанный грех означает объявление войны Богу и всем добрым силам.

Пока человек скитается по скользким лабиринтам греха, он не ощущает его удушающего смрада, но, когда, оставив все эти беспутья, выйдет на чистую стезю, возводящую к праведности, тогда ясно сознает все невыразимое различие между чистотой и нечистотой, между путем добродетели и путем порока.

Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны.

…Те же грехи сегодня, что и две тысячи лет назад, и те же средства от всех грехов. Принципиальное же лекарство от всех грехов – раскаяние в них. Это первое духовное врачевание, подаваемое заболевшему греховным недугом.

…Господь смотрит не на уста, а на сердце. Когда Он придет судить мир, будет судить не речи, а сердце. Если нечистыми будут наши сердца, отвергнет нас, а если найдет наши сердца чистыми, исполненными милости и любви, примет нас в Свое вечное Царство. Потому сказал ветхозаветный мудрец: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни (Притч.4, 23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха, и когда сгниет, человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет …»

Игумен Никон (Воробьев)(1894-1963) в письмах к духовным детям пишет, что «Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, и спасти, и стать достойным Царствия Божия. Исправляет человека Господь Иисус Христос, для этого и пришедший на землю, но исправляет тех, кто верует во Христа и осознает свою испорченность, или, как мы больше привыкли говорить, свою греховность. Так Господь и говорит: Не приидох призвать праведники (т.е. тех, кто считает себя праведниками, хорошими), но грешники на покаяние, — именно тех, кто увидел свою испорченность, греховность, свое бессилие самому исправить себя, и обращающихся ко Господу Иисусу Христу за помощью, вернее, умоляющих Господа о помиловании, об очищении от греховных язв, об исцелении проказы душевной и дарования царствия Божия исключительно по милости Божией, а не за какие-либо наши добрые дела.

…Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит нас всех Господь.

И вот премудрость Божия! – Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу, и спастись, чем наружные праведники. Потому и сказал Господь Иисус Христос, что мытари и грешники предваряют в царствии Божием многих внешних праведников.

По великой премудрости Божией грехи и бесы содействуют смирению человека, а через это – спасению. Вот почему Господь не велел выдергивать плевелы из пшеницы, без плевел легко возникла бы гордость, а Бог гордости противится. Гордость и высокомерие – гибель для человека.

Какой вывод из сказанного? — познавайте свою немощь и греховность, не осуждайте никого, себя не оправдывайте, смиряйтесь, и Господь вознесет Вас в свое время».

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934) пишет: «Грех – разрушительная сила – и, прежде всего, для своего носителя; даже физически грех потемняет, искажает лицо человека.

Бывает такое «стянутое» состояние души, когда трудно улыбаться, никакой мягкости, нежности ни к кому, одним словом — «окамененное нечувствие». Только молитва, особенно церковная, разгоняет это состояние. Оно — обычное для гордых, унылых, самолюбивых, распутников, скряг; но в некоторой степени свойственно всем вообще — это состояние греха и безблагодатности, обычное состояние человека. Для души — это уже ад на земле, смерть ее при жизни тела, и оно есть естественное следствие греха, который буквально убивает душу.

Слепота к своим грехам — от пристрастия. Мы, пожалуй, многое видим , но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное. Крайняя важность для спасения «…зрети грехи наша». Любить Истину больше себя, отвержение себя — начало спасения .

Постоянное наше самооправдание — это, мол, еще грех не велик, и самоуверенная мысль — «до большего себя не допущу». Но горький опыт всем нам много раз показал, что раз начатый грех, особенно — разрешенный себе, — овладевает человеком, и возврат от него почти никому не посилен.

Часто мы не грешим не потому, что победили грех, внутренне его преодолели, а по внешним признакам — из чувства приличия, из страха наказания и прочего; но и готовность на грех — уже грех сам по себе.

Но внутренний грех, не исполненный, все-таки менее совершенного: нет укоренения в грехе, нет соблазна другим, нет вреда другим. Часто есть пожелание греха — но нет согласия на него, есть борьба.

Вот ступени, по которым грех входит в нас, — образ, внимание, интерес, влечение, страсть».

Старец Захария (1850-1936) учил своих духовных детей: «Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло . Грех родил диавол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.

Одна из вас сказала мне как-то: «Если не согрешишь, не покаешься». Чада мои, эта мысль скверная, она может натолкнуть человека на грех. Будто и хорошо, что согрешил, по крайней мере, покаялся. Нет! Хуже греха ничего нет.

Грех родил диавол. Избегайте греха, боритесь с помощью Царицы Небесной со всем нечистым. И чем ближе вы будете к Господу, тем больше откроются очи смирения в вас и вы будете иметь глубочайшее и постоянное покаяние. И, творя молитву Иисусову: господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, вы еще ближе будете к Господу, и Он даст вам небесную любовь ко всем, даже к врагам вашим.

…Еще раз прошу и благословляю бояться впадать в грехи. Не распинайте ими еще и еще Спасителя. Берите на все благословение у Царицы Небесной, и Господь даст вам первую степень благодати: зрение грехов своих».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Каждый грех, даже малый, влияет на судьбу мира , — так говорит старец Силуан. Грех – самое великое в мире зло, — говорит святой Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи – это новые язвы, которые мы нанесли Христу Спасителю, это страшные раны и в нашей душе… Лишь в таинстве покаяния можно очистить и исцелить душу. Покаяние – это великий дар Бога человеку, оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков, страстей и вводит во врата рая, оно возвращает нам …благодать».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) на вопрос: «Можно ли жить во тьме греха и не чувствовать этого?» ответил: — Нет, чувствуют-то все, но только у людей есть равнодушие. Для того, чтобы кто-то пришел к свету Христову, он должен захотеть выйти из греховной тьмы .

С того момента как он почувствует добро необходимостью и в него войдет добрая обеспокоенность, он будет прилагать усилия, чтобы выйти из этого мрака. Сказав: «То, что я делаю, — неправильно, я сбился с пути», человек смиряется, к нему приходит Благодать Божья, и в дальнейшем он живет правильно. Но если в человека не войдет добрая обеспокоенность, то исправиться ему не просто. К примеру, кто-то сидит в запертом помещении и чувствует себя плохо. Ты говоришь такому человеку: «Встань, открой дверь, выйди на свежий воздух и придешь в себя», а он в ответ начинает: «Выйти на свежий воздух я не могу. Но скажи, почему я заперт в четырех стенах и не могу вздохнуть? Почему здесь нет свежего воздуха? Почему Бог посадил меня сюда, а другим дал возможность наслаждаться свободой?» Ну разве можно помочь такому человеку? Знаете, сколько людей мучаются, потому что не слушают того, кто может оказать им духовную помощь?

Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю. У него имеется что-то ощутимо иное, чем у того, кто живет без Бога. И окружающим это тоже заметно. Вот это есть Божественная Благодать, которая выдает человека, даже если он стремится остаться в неизвестности».

На вопрос «Может ли человек впасть в какой-то грех по попущению Божию?» старец Паисий ответил так: «Нет, говорить, что Бог попускает нам грешить, — это очень грубая ошибка. Бог никогда не попускает, чтобы мы впадали в грех. Это сами мы попускаем себе (давать диаволу повод), а потом он приходит и начинает нас искушать. Например, имея гордость, я отгоняю от себя Божественную Благодать, от меня отступает мой Ангел Хранитель, и ко мне приступает другой «ангел» — то есть диавол. В результате я терплю полную неудачу. Но это не Божие попущение, а сам я попустил диаволу (подтолкнуть меня ко греху)».

Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993): «В своих, оправданных нашим рассудком, движениях, мы не можем видеть «греха». Настоящее видение греха принадлежит тому духовному плану, из которого мы выпали в нашем падении. Грех осознается по дару Духа Святого совместно с верою в Творца и Отца нашего.

Я не могу понять тьмы, если нет противоположного ей света .

Отцы говорили, что ощутить свой грех – есть великий дар Неба, больший, чем видение Ангелов. Уразуметь сущность греха мы можем не иначе, как через веру во Христа-Бога, воздействием на нас Света нетварного».

Грехи как причина болезни

«Болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни»

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дыма без огня не бывает, так не бывает и болезни без греха»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

«Несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною» (Пс.37, 4-6, 11).

(Ин.5, 14).

Святитель Николай Сербский (1881-1952) пишет: «…Душа же не может исцелиться, пока не освободится от своих грехов. Когда же грехи прощены, душа становится здоровой, а если душа здорова, то и телу легко выздороветь. Потому простить грехи намного важнее, чем поставить его на ноги, как удалить червя из корней дуба важнее, чем снаружи очистить дерево от червоточин. Грех является причиной болезней – и душевных, и телесных, и это почти всегда так. Исключения составляют те случаи, когда Бог по Своему благому Промыслу попускает телесные болезни праведникам, что лучше всего видно на примере праведного Иова. Но от сотворения мира действует правило: грех есть причина болезни. И Тот, Кто может уничтожить в больном грех, с еще большей легкостью может сделать его здоровым. Тот же, кто мог бы временно даровать телу здоровье, но не мог бы простить грехи, сделал бы то же самое, что садовод, который очистил дерево от червоточин, но не умеет и не может уничтожить живущего в его корнях червя…»

Из воспоминаний духовных чад игумена Гурия (Чезлова) (1934-2001): «Батюшка был целителем, он имел дар от Бога и мог по болезням определять грехи. Вот я, например, пришла и говорю: «Батюшка, меня цистит замучил». А он мне сразу и говорит: «Мария, покайся в таком-то и таком-то грехе, у тебя этот грех не исповедан. Исповедуешь этот грех, и все пройдет ». Он и по смерти посылает исцеления. Многие люди берут с его могилки земельку и исцеляются. Врачи сказали моей маме, когда она сломала ногу, что ей придется ходить с палочкой. А батюшка спросил, не топтала ли она ногами в молодости святыни? И мама призналась, что помогала ломать церковь. После исповеди нога у нее перестала болеть …»

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002) говорил, что болезни наши, в основном, от грехов нераскаянных: «Болезнь на 80%, можно сказать, человек за грехи несет, а остальное – еще за что-то другое. Господь, зная меру каждого, так и дает по силе.

Когда в болезни человек остается один – он не приписывает себе, а благодарит Господа. А если рядом врач – благодарит человека. Тогда та же болезнь вновь может быть. Если же человек за все благодарит Господа – открывается грех. Если человек в болезни терпит, благодушествует, то покрывает грех . Никто не войдет в Царствие Небесное, если не переболеет перед смертью».

«Каждой телесной болезни соответствует определенный грех… Сначала поражается душа, затем тело».

Помню, что Батюшка редко, очень редко благословлял делать операцию. Говорил: «Порезать – раз плюнуть. А потом что? Болеем, потому что грешим. Покайтесь по-Божьему, Господь Милостивый, Он простит грехи. И выздоровеете сразу. Господь – Единственный Врач душ и телес. На Бога нужно надеяться, а не на панацею. Что врачи могут, когда Господь не даст? Разве сейчас врачи, это ж рвачи. Не лечат, а калечат. Странно человек устроен! Господу – Отцу Небесному не верим. А врачу – первому попавшемуся прохожему верим. Все в руки Божьи боимся предать, а в руки врачей безбоязненно, с полной верой предаемся . Сейчас большинство врачей – не специалисты, потому что за сало дипломы купили. Где золотые руки – мастера своего дела? Нет! Раньше врачи были верующие. Когда приходил врач к пациенту, то первое, что спрашивал, было: «Давно исповедовались, причащались?» Если давно, то сначала направлял в Церковь поговеть, а потом брался лечить. А сейчас не знаешь, кто больше болен – врач или пациент . Потому что духом гордости заражено все, вирусом своеволия медицина болеет, в первую очередь. Медработники, медсестры. Разве это мед? Это горчица, им самим нужно лечиться».

Пришла один раз р.Б.: «Батюшка, благословите на операцию. Я – онкобольная. Сделали рентген, обнаружили злокачественную опухоль. Сказали, что нужна операция, иначе умру». – «Правильно сказали. Операция нужна, но здесь. (Батюшка показал рукой на сердце). Ремонт нужен именно здесь (еще раз показал на сердце). Три раза на неделе исповедаться и причаститься. Бог благословит. Серьезно отнеситесь к исповеди. Вспомните грехи с 7-летнего возраста. Не списывайте с книжки, а с головы пишите. Просите у Господа, чтобы открыл. Все будет хорошо».

Признак прощения грехов

Святитель Василий Великий (330-379): «Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971): «Человек – существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы быть чадом Божиим; для этого нужно преодолевать препятствия и трудности, нужен духовный подвиг.

Какие препятствия должен преодолевать человек, чтобы осуществить призвание – быть чадом Божиим?..

Первое препятствие , которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим, — его греховное прошлое .

У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом, наряду со светлой его частью, есть и много греховного, мрачного, темного. Греховное прошлое, тяготеющее над каждым из нас, — первое препятствие на пути к тому, чтобы человек стал чадом Божиим.

Когда мы совершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаемся греховному влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: «И это ничего, и это обойдется, и другое обойдется». А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, ни одна мысль – они-то и составляют наше греховное прошлое, все время увеличивающееся новыми греховными делами, мыслями, чувствами. Греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.

Если у человека есть какой-нибудь долг, если он должен, то он не сможет нормально жить, пока не погасит его. Если он не заплатит, то должник будет иметь власть над ним, будет иметь право потребовать возвращения долга. Он может привлечь его к ответственности. Наше греховное прошлое и представляет тот страшный долг, который должен быть нам оставлен, от которого мы должны освободиться.

Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, темную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.

Вспомните жизнь преподобной Марии Египетской.

Вы знаете, что она была грешная женщина. Больше того, она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, а потом обратилась к Богу, разорвала с грехом и стала жить с Богом и для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню.

Она поведала сама о себе. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло ее в покое в течение многих и многих лет, и прежде всего через воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей красоте, во всей силе. И это были не какие-нибудь мимолетные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали ее от Бога и молитв, и огонь их охватывал ее. За этими мечтаниями в ее душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь.

Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были как бы щупальцами, которыми греховное прошлое ее охватывало и тянуло назад. Они были как бы тисками, которые держали ее и препятствовали идти вперед, к Богу.

Такая борьба была у великой угодницы – преподобной Марии Египетской.

Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя.

В Великом каноне на первой неделе поста мы молим: «Возми с меня тяжкое бремя греховное». Это и есть наше греховное прошлое. В том же каноне мы говорим о греховной, окровавленной, разорванной одежде, которая мешает нам жить с Богом.

Что это за кровавая одежда? Это – наше прошлое.

В брачный чертог вошел человек не в брачной одежде. У него было желание войти в чертог, но одежда его была не брачная – он не освободился от греховного прошлого. Этот великий греховный долг не был ему прощен, и эта одежда, в которой вошел человек, была греховной, разодранной, окровавленной (См.: Мф.22, 11-14).

Когда читаем это прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша, то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.

У одного великого подвижника спросили, какой признак того, что грех оставлен, прощен человеку. И этот подвижник ответил: если грех потерял для человека свою прелесть, если грех перестал влечь и тянуть его к себе, то это значит, что грех оставлен человеку, прощен ему.

Если грех оставлен, то это не значит, что человек только освобожден от наказания за него. Когда оставляются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет свое значение, власть, оно не тяготит, не имеет на нас никакого влияния.

Я вам рассказывал, что преподобная Мария Египетская боролась с греховным прошлым. А когда подвиг был закончен, то греховное прошлое уже не имело над ней никакой власти. Грех ее не тяготил, не влек к себе, она получила духовную свободу от власти греховного прошлого.

Оставить человеку греховные долги – это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чем мы просим.

Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны, человеческие усилия, с другой – Благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять с себя долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна Благодать Божия. Но Благодать Божия дается человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого.

Если мы обратимся к святым опытным подвижникам, которые прошли путь христианской жизни и сняли с себя греховное бремя, то мы увидим в их жизни, с одной стороны, их усилие, их подвиг, с другой – великое действие Благодати Божией, снимающей с них это греховное бремя, освобождающей их от этих греховных долгов».

Святое Писание о грехах

«Не следуй влечению души твоей и крепости твоей, чтобы ходить в похотях сердца твоего; и не говори: «кто властен в делах моих?», ибо Господь непременно отмстит за дерзость твою. Не говори: «я грешил, и что мне было?», ибо Господь долготерпелив… И не говори: «милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих, ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения» (Сир.5; 2-4, 6-9).

«Не делай зла, и тебя не постигнет зло; удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя. Сын мой! не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них» (Сир.7, 1-3).

«Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься не наказанным » (Сир.7, 8).

«Не прилагайся ко множеству грешников» (Сир.7, 16).

«Грешники же суть враги своей жизни» (Тов.12, 10).

«И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их , по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше,просветить сидящих во тьме и сени смертной, направить ноги наши на путь мира»(Лк.1, 76-79).

«…Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8, 34).

«Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1, 15).

«Все мы много согрешаем» (Иак.3, 2).

«Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин.1, 8).

«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его… Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3, 4-8).

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха…» (1 Ин.3, 9).

«Всякая неправда есть грех» (1 Ин.5, 17).

«Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин.5, 18).

«Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5, 14).

«Как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их» (Рим.3, 9-18).

«Возмездие за грех – смерть …» (Рим.6, 23).

«Жало же смерти – грех…» (1 Кор.15, 56).

Преподобный Макарий Египетский:

Если кто говорит: "Богат я (духом), довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно", то он не христианин, а сосуд прелести диавола.

Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех(1 Кор. 9, 22.), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела светла , чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель.

Горе душе, не чувствующей язв своих и мнящей о себе, по причине великого, безмерного повреждения злобою, что она вполне чужда повреждения злобою. Такой души уже не посещает и не врачует благий Врач, как оставившей произвольно язвы свои без попечения о них, и мнящей о себе, что она здрава и непорочна. Не требуют, - говорит Он - здравии врача, но болящии.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Как бы ни возвышенны были наши подвиги, но если мы не стяжали болезнующего сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны.

Преподобный Григорий Синаит:

Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью – хуление, за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление из ума.

Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным.

Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. – Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, – предание сатане за грех, – часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу.

Если кто с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя.

Свободное произволение человека удобно преклоняется к общению с противниками нашими, в особенности произволение неопытных, новых в подвиге, как еще обладаемых демонами. Бесы находятся вблизи и окружают новоначальных и самочинных, распростирая сети помыслов и пагубных мечтаний, устраивая пропасти падений. Город новоначальных - все существо каждого из них - находится еще в обладании варваров... По легкомыслию не вдавайся скоро тому, что представляется тебе, но пребывай тяжким, удерживая благое со многим рассмотрением, и отвергая лукавое... Знай, что действия благодати - ясны; демон преподать их не может; он не может преподать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сластолюбия, как это делает благодать.

Никак не прими, если увидишь что-либо, чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святого, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что-либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, - прочего же не принимать до времени вступления в бесстрастие. Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностью наблюдает за собою, если он и не примет чего посланного от Бога, не рассмотрев посланное со всею тщательностью; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие.

Святой Симеон Новый Богослов о молитве мечтателя:

Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем”- подобно Клопштоку и Мильтону - “Божественные совещания, небесные блага, чины святых Ангелов, селения святых, короче - собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, рассматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом мало-помалу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершаемое им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтоб сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоисступлению и сумасшествию. Если же не случится с ним этого - однако ему невозможно никогда достигнуть духовного разума и добродетели или бесстрастия. Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались, и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившегося в Ангела светлого, прельстились и пребыли неисправленными, даже до конца, не принимая совета ни от кого из братий; иные из них, подучаемые диаволом, убили сами себя: иные низверглись в пропасти, иные удавились. И кто может исчислить различные прельщения диавола, которыми он прельщает, и которые неисповедимы? Впрочем, из сказанного нами всякий разумный человек может научиться, какой вред происходит от этого образа молитвы. Если же кто из употребляющих его и не подвергнется ни одному из вышесказанных бедствий по причине сожительства с братией, потому что таким бедствиям подвергаются наиболее отшельники, живущие наедине, но таковой проводит всю жизнь свою безуспешно.

Преподобный Максим Капсокаливит:

Видящий духа прелести - в явлениях представляемых им,- очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям бесстрашно.

Преподобный Никодим Святогорец:

Истинные подвижники-христиане постятся, чтобы смирить свою плоть; совершают бдения, чтобы изощрять умное око... связывают язык молчанием и уединяются, чтобы избежать малейших поводов к оскорблению Всесвятого Бога. Они творят молитвы, выстаивают церковные службы и совершают иные дела благочестия для того, чтобы внимание их не отходило от вещей небесных. Читают о жизни и страданиях Господа нашего, чтобы лучше познать свою собственную худость и благосердную благость Божию; чтобы научиться и решиться последовать Господу Иисусу Христу с самоотвержением и крестом на плечах своих и чтобы более и более возгревать в себе любовь к Богу и незлобие. Но, с другой стороны, эти же добродетели тем, которые в них полагают всю основу своей жизни и своего упования, могут причинить больший вред, нежели их явные недостатки. Сами по себе добродетели благочестны и святы, но некоторые пользуются ими, не как должно. Внимая только этим добродетелям, внешне совершаемым, они оставляют свое сердце следовать собственной воле и воле диавола, который, видя, что они сошли с правого пути, не только не мешает им подвизаться в этих телесных подвигах, но и укрепляет их в их суетных помыслах. Испытывая при этом некоторые духовные состояния и утешения, эти подвижники считают, что возвысились уже до состояния чинов ангельских, и чувствуют в себе как бы присутствие Самого Бога. Иной же раз, углубившись в созерцание каких-либо отвлеченных, не земных вещей, воображают, что совсем выступили из области мира сего и восхищены до третьего неба... Они находятся в великой опасности. Имея внутреннее око, то есть ум свой, помраченным, они смотрят им и на самих себя и смотрят неверно. Считая внешние свои дела благочестия весьма достойными, они думают, что уже достигли совершенства и, возгордевшись от этого, начинают осуждать других. После этого уже нет возможности, чтобы кто-либо из людей обратил таковых, кроме особого Божия воздействия. Удобнее обратиться на добро грешник явный, нежели укрывшийся покровом видимых добродетелей.

Преподобный Макарий Оптинский:

Тебе хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься, а не понимаешь, что от этого рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют.

Главная причина прелести во всяком случае есть гордость и самочиние.

Преподобный Лев Оптинский:

Изволите ли знать, что есть прелесть: прелести суть разнообразные имут действие, по мере возношения ума и сердца помрачается и пленяется в мнение и от занятия собой, и само мышление верует мнениям и мечтам, представляемым ему от всеобщего врага - диавола, и этим исступает и произносит те нелепости, как ему представляется от мнения и мечт, и это значит прелесть.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Источник прелести, как и всякого зла - диавол, а не какая-нибудь добродетель.
Начало прелести - гордость, и плод ее - преизобильная гордость.

Преподобный Григорий Синаит говорит: “вообще, одна причина прелести, - гордость”. В гордости человеческой, которая есть самообольщение, диавол находит для себя удобное пристанище, и присоединяет свое обольщение к самообольщению человеческому. Всякий человек более или менее склонен к прелести: потому что самая чистая природа человеческая имеет в се6е нечто горделивое.

Святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину и безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге.

Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести. В наше время, при совершенном оскудении Боговдохновенных наставников, нужна особенная осторожность, особенная бдительность над собою.

Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение - добродетель, прямо противоположная гордости - служит верным предостережением и предохранением от прелести. Святой Иоанн Лествичник назвал смирение погублением страстей.

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос.

Начало зол - ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели - ложная мысль! При посредстве лжи диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом…

Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага; действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, через развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, - находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада.

Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.

Покаяние, сокрушение духа, плач - признаки... правильности молитвенного подвига, отсутствие их - признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия.

Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением. Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя.

Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
Все святые Отцы, описавшие подвиг умной молитвы, воспрещают не только составлять произвольные мечты, но и преклоняться произволением и сочувствием к мечтам и привидениям, которые могут представиться нам неожиданно, независимо от нашего произволения.

Как неправильное действие умом вводит в самообольщение и прелесть, так точно вводит в них неправильное действие сердцем. Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницею Святого Духа; исполнены такой же гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. Как ум нечистый, желая видеть Божественные видения и не имея возможности видеть их, сочиняет для себя видения из себя, ими обманывает себя и обольщает, так и сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения, и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию, порабощаясь их власти.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа. …Позаботимся очиститься покаянием! …Господь, умилосердившись над падшими и погибшими человеками, всем даровал покаяние в единственное средство к спасению, потому что все объяты падением и погибелью.

…бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг; они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести - ужасен; он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен, он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума отцы назвали его мнением.

Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, - даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи - диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усвоиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть - “мнение”.

…“мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя достоинств несуществующих.

Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных "мнением", они уничтожили эту способность, принеся на алтарь лжи самые начала деятельности человека и его спасения...

Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести.

…“мнение” - действует без сочинения обольстительных картин; она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге. Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия… Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником “мнения”. Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, - познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния.

Одержимые "мнением" по большей части преданы сладострастию, несмотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, беспримерные в правильном православном подвижничестве...

Все частные виды самообольщения и обольщения бесами... происходят или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца.

Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий... таково и последствие беспорядочного упражнения в молитве. Неизбежное, естественное последствие такого упражнения - прелесть.

В ложной мысли ума уже существует все здание прелести, как в зерне существует то растение, которое должно произойти из него.

Прелесть... так на монашеском языке называется самообольщение, соединенное с бесовским обольщением, бывает непременным следствием преждевременного удаления в глубокое уединение или особенного подвига в келейном уединении.

Род прелести, основанный на высокоумии, называющийся святыми Отцами "мнением", заключается в том, что подвижник принимает ложные понятия о духовных предметах и о себе, считая их истинными.

«Если в тебе кроется ожидание благодати, остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть».

«Люби Бога так, как он заповедал любить Его, а не так, как думают любить Его самообольщенные мечтатели.

Не сочиняй себе восторгов, не приводи в движение своих нервов, не разгорячай себя пламенем вещественным, пламенем крови твоей. Жертва, благоприятная Богу - смирение сердца, сокрушение духа.

Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Когда изгладится в тебе памятозлобие: тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви.

Но эти двери отверзаются одним только Духом Святым. Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятия этого дара чистотою сердца, ума и тела.

Естественная любовь, любовь падшая, разгорячает кровь человека, приводит в движение его нервы, возбуждает мечтательность; любовь святая прохлаждает кровь, успокаивает и душу, и тело, влечет внутреннего человека к молитвенному молчанию, погружает его в упоение смирением и сладостию духовною.

Многие подвижники, приняв естественную любовь за Божественную, разгорячили кровь свою, разгорячили и мечтательность. Состояние разгорячения переходит очень легко в состояние исступления. Находящихся в разгорячении и исступлении многие сочли исполненными благодати и святости, а они несчастные жертвы самообольщения.

Отцами истинной Церкви, восходи со смирением к духовной высоте любви Божественной чрез посредство делания заповедей Христовых.

Твердо знай, что любовь к Богу есть высший дар Святаго Духа, а человек только может приготовить себя чистотою и смирением к принятию этого великого дара, которым изменяются и ум, и сердце, и тело. Тщетен труд, бесплоден он и вреден, когда мы ищем преждевременно раскрыть в себе высокие духовныя дарования: их подает милосердный Бог в свое время, постоянным, терпеливым, смиренным исполнителям евангельских заповедей».

Цветник духовный