Шрила Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада пришел в этот мир в 1896 году, в Калькутте, Индия. Родители Абхая были вайшнавами, поклоняющимися Господу Кришне, и с раннего детства он воспитывался в духе ведической культуры. Абхай начал служить Божествам Шри Радхи и Шри Кришны, когда ему было всего около шести лет. С детства он участвовал в киртанах – духовных процессиях, во время которых воспевают Имена Господа, принимал участие в постановках пьес по мотивам священных Писаний.
Заботясь о будущем Абхая, его отец, Гоур Мохан Де, отдал его на обучение в престижный колледж. В 1920 году Абхай сдал экзамены за четвертый курс и отказался от диплома. Так, выразив свой протест, он отозвался на призыв Ганди. Ему нравилась приверженность Махатмы Ганди древним традициям и его убежденность в том, что духовные ценности должны преобладать в общественной жизни. Вскоре после этого Абхай стал работать под началом доктора Картика Чандры Боуза, известного в Калькутте хирурга и промышленника-фармацевта. Однако работа и карьера занимали его мысли гораздо в меньшей степени, чем поиски истины.
Своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был выдающимся теологом и проповедником Сознания Кришны и, который основал шестьдесят четыре Гаудия Матха на территории Индии. Он принадлежал к духовной преемственности Брахма-Мадхва-Гаудия.
Во время первой встречи Шрила Прабхупада получил наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал ему: "Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Господа Чайтаньи Махапрабху по всему миру? " Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапамятных времен, за пределами Индии их философия и литература были практически неизвестны.
Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к « » - основополагающему произведению ведической духовности. Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию учения вайшнавов. В своей квартире он обдумывал и писал статьи для будущего журнала. Вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.
В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лейн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату и его ученикам, Гауренду Брахмачари (в будущем Шрила Б.С. Говинда Махарадж) и еще нескольким преданным. Также Шрила Прабхупада финансировал первое издание книги Шрилы Шридхара Махараджа, «Шри Шри Прапанна-дживанамритам » - «Нектар бессмертия предавшейся души ». Эта поэма включает в себя многочисленные цитаты из священных писаний, которые последовательно раскрывают шесть составляющих шаранагати, науки предания души Богу. В это же время Шрила Прабхупада предпринял попытку основать «Лигу преданных» – прообраз будущего Международного общества сознания Кришны. Однако общественность тех лет была озабочена прежде всего материальным процветанием своей страны и политическими реформами.
В последующие годы Шриле Прабхупаде несколько раз снилось, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати советовал ему оставить семейную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении – санньясу. Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Вриндаване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.
В сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Шрилы Б.П. Кешавы Махараджа и получил титул "А. Ч. Бхактиведанта Свами ". Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выполнить указание своего духовного учителя. Но прежде всего ему были нужны книги.
Полагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление монументального литературного проекта – издание английского перевода « », который называют «зрелым плодом древа ведической литературы», поскольку в нем содержится описание Личности Бога и Его деяний в этой вселенной в разные эпохи. Шрила Прабхупада сражался в одиночку – писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.
В 1965 году, когда Шрила Прабхупада окончательно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в историю путешествие на Запад. Морская компания «Синдия» предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна «Джаладута», и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея с собой плетеную корзину, где лежали тома «Шримад-Бхагаватам», пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).
Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые шторма, и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.
Когда 17 сентября 1965 года "Джаладута", наконец, причалила к Бостонской гавани, Шрила Прабхупада написал: "Мой дорогой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе… Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь… Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поняли послание сознания Кришны? Я очень несчастный, не имеющий никакой квалификации и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благословения, чтобы я смог убедить их, ведь сам я бессилен сделать это ".
Со своими книгами и небольшим количеством денег Шрила Прабхупада появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик «Бесценные дары», с витриной на Второй Авеню, 26.
Среди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что приехал индийский Свами с "особым духовным процессом йоги" - воспеванием . В июле 1966 года Шрила Прабхупада вместе с несколькими учениками официально основал (ИСККОН). Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазин был самым началом – он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие морально-этические требования, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей.
Уже через несколько месяцев Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Его учением заинтересовались «Битлз», в особенности Джордж Харрисон , который проповедовал Сознание Кришны через музыку . В Западной Вирджинии Шрила Прабхупада основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования – гурукулу. Кроме того, он вдохновил преданных на строительство в Индии нескольких огромных международных культурных центров, таких как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Кришна-Баларам Мандир и "Дом для гостей" во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее. Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все движение.
В 1977 году перед тем, как покинуть этот мир, Шрила Прабхупада увидел своими глазами, что его движение Харе Кришна распространилось по всему свету – центры были основаны в большинстве главных городов Америки, Европы, Африки, Азии и Австралии.
Несмотря на постоянные переезды – за двенадцать лет он объехал земной шар не менее 14 раз – Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более чем на тридцати языках было опубликовано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире . Среди этих книг – «Бхагавад-гита, как она есть » (1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-Чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962-1977). Бхактиведанта Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии.
Шрила Прабхупада совершил все эти непостижимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Господа. Он был великим святым, которого выбрал и наделил могуществом Господь для того, чтобы привести людей мира в Свое царство, дав им чистый процесс Сознания Кришны. Книги Шрилы Прабхупады способны принести благо всему человечеству , поскольку слова совершенного духовного учителя могут освободить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и показать путь домой, обратно к Богу.
Кришна есть Высшее Сознание. Я есть сознание, часть от части Высшего Сознания. Моим долгом является действовать в соответствии с Высшим Сознанием. Например, я считаю руку частью своего тела. И вот, она двигается сама по себе. «Пусть моя рука двигается, как я хочу. Пусть мои ноги двигаются. Пусть глаза откроются и видят». Я приказываю, и эти части тела работают. Подобным образом, все мы неотъемлемые части Всевышнего. Когда мы обучаем себя двигаться и действовать в соответствии с Высшим Сознанием, тогда мы становимся трансцендентны ко всем благочестивым и неблагочестивым деяниям. В этом техника. Какой будет результат этой техники? Мы станем свободны от оков рождения и смерти. Никаких больше рождений и смертей.
Как указано в Бхагавад-гите Шри Кришной, глубоко мыслящий отказывается от последствий деятельности, находясь на уровне чистого сознания. Как результат, рабство рождения и смерти, болезни и старости приходит к концу. Этот конец – в единении с истинным тождеством, Кришной, океаном наслаждения и вечного блаженства. Это есть настоящее, истинное счастье для которого мы предназначены.
Жизнь Шрилы Прабхупады - лучшее доказательство того, что глашатай истины может оставаться самобытной личностью, и даже в каком-то смысле - я не боюсь этого слова - «оригиналом»… В возрасте, который мы называем преклонным, когда большинство людей почивают на лаврах, он взялся исполнить наказ своего духовного учителя и отправился в трудное и опасное плавание к берегам Америки. Безусловно, Шрила Прабхупада - это один из многих тысяч духовных учителей, но вместе с тем он - единственный из тысяч, а может быть, и миллионов.
Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета в 1996 г в честь 100-летия Шрилы Прабхупады.
Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие великие личности.
Для членов ИСККОН Прабхупада, в первую очередь, это - ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (01.09.1896 - 14.11.1977).
В книгах великих ачарьев, принадлежащих к сампрадае Шри Чайтаньи, можно найти много предсказаний о появлении великой личности, которая будет успешно проповедовать сознание Кришны по всему миру.
Детство и юность
Шрила Прабхупада родился в Калькутте 1 сентября 1896 года, ему дали имя Абхай Чаран Де. С раннего детства он вместе с родителями посещает храм Радха-Говинды, который находится прямо напротив их дома. В возрасте шести лет маленький Абхай просит у отца Кришны, которому он мог бы поклоняться самостоятельно. Отец Абхая был преданным Господа и очень хотел, чтобы его сын тоже вырос настоящим вайшнавом . Он часто принимает в доме и просит у них благословений для сына.
В 1918 году отец устраивает свадьбу Абхая с 11-летней Радхарани Датта, матаджи из хорошей вайшнавской семьи. От этого брака у Абхая родилось два сына и две дочери. В 1920 году Абхай заканчивает престижный Шотландский церковный колледж, но отказывается от диплома, так как поддерживает национально-освободительное движение Ганди. Отец устраивает его на работу в фармацевтическую компанию друга семьи.
Встреча с Гуру
Абхай был не самого лучшего мнения об индийских аскетах и чудотворцах: в детстве он часто общался с садху, которые гостили у его отца, но ни один из мудрецов не произвел на него впечатления. Буквально за руку близкий друг Абхая Нарен Маллик приводит его к Бхактисиддханте Сарасвати. Встреча, навсегда изменившая жизнь Абхая, произошла в 1922 году.
Выдающийся последователь гаудия-вайшнавизма XIX - XX века проповедовал, что учение предназначается не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества, и придёт время, когда гаудия-вайшнавизм распространится по всему миру. Поэтому первое, что он спросил у молодых людей, было: почему они, образованные и разумные, не проповедуют послание Господа Чайтаньи?..
Абхай тут же вступает в дискуссию: с позиции сторонника движения Ганди, ему кажется, что проповедь от колониально-зависимой страны (а Индия в то время была под властью Великобритании) будет крайне неэффективной, ее никто не примет всерьез. На что Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что духовное знание и его проповедь не зависит от политической и экономической обстановки, от того, кто находится у власти. Послание Бога вечно, а все остальное, включая политические режимы, - лишь жертва времени.
Эти слова глубоко отозвались в душе Абхая, он принял сердцем Бхактисиддханта Сарасвати, как своего духовного учителя. Так начинается жизнь Абхая, как проповедника и духовного искателя.
В 1933 году Абхай получает духовное посвящение и имя Абхай Чаранаравинда Дас. В 1954 году он отходит от семейных дел, и в 1959 году принимает посвящение в санньясу с монашеским именем А. Ч. Бхактиведанта Свами. В 1954-1965 годах большую часть времени он проводит во Governing Body Commission, изучая священные писания традиции гаудия-вайшнавизма.
Прабхупада открывает Америку
13 августа 1965 года, всего за несколько дней до празднования на причале Калькутты появился пожилой индийский монах - тогда известный как А. Ч. Бхактиведанта Свами. Он нес с собой небольшой чемодан, зонтик и небольшую сумку с крупой. Он взошел по крутому трапу на старый грузовой пароход, метко названный «Джаладута» (Посланник Морей). После нелегкого 35-дневного плавания (во время которого Прабхупада перенес два сердечных приступа) в 5.30 утра 17 сентября, корабль причалил к Бостону на пирс Содружества. На следующий день, «Посланник Морей» продолжал путь в Нью-Йорк, где одинокий монах высадился на Бруклинском пирсе американской земли. И хотя личных вещей у монаха было немного, его личные качества, его знания, его отреченность и преданность были неизмеримы.
Он разделит эти духовные сокровища со всеми, кого встретит, сначала на мрачном чердаке на Бауэри-стрит, а затем - сидя на коврике под деревом в парке Нью-Йорка, и, наконец, в небольшом магазинчике, в богемной части города, Нижнем Ист-Сайде. Здесь он будет передавать, не как любили говорить антикультовые критики, «индуистский фокус-покус», а передавать вековую религиозную традицию, Гаудия-Вайшнавизм, который был поведан (1486−1533). Ключевой фигурой в линии, представленной Прабхупадой, является Шри Чайтанья Махапрабху, который возродил духовное настроение Бенгалии в средневековые времена, также как Мартин Лютер Кинг (1483−1546) пробудил общество Европы к протестантской Реформации. Желание Шри Чайтаньи состояло в том, чтобы последователи распространили учение по всей Индии, в каждом городе и в каждой деревне мира. И Прабхупада воплотил это.
Со своими книгами и небольшим количеством денег Бхактиведанта Свами появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965−66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. Это был почти год тяжелой борьбы в одиночку, без помощи и поддержки духовных братьев из Индии. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик с витриной на Второй Авеню.
Несколько раз Бхактиведанта Свами приходил в порт и смотрел расписание судов компании «Синдия Корпорейшен», от которой у него оставался обратный билет в Индию. Однако ему не позволяли уехать желание удовлетворить своего духовного учителя и вера в его наставления, вера в незримое присутствие Кришны и всей парампары, сострадание ко всем тем, кто лишен духовного знания и кого безжалостно уводят еще дальше от истины лжегуру-майявади (имперсоналисты).
Дом 26 на 2-й Авеню, стал небольшим проповедническим центром, где Бхактиведанта Свами регулярно проводил киртаны и лекции по Бхагавад-гите, а когда никто не приходил получать его общение, как и велел ему гуру, «проповедовал четырем стенам».
13 июля 1966 Прабхупада регистрирует в Нью-Йорке религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны». Он не основывал какой-то новой религиозной организации, отличной от традиционного гаудия-вайшнавизма, он создал Радхаштами по образцу традиционных индуистских матхов .
В 1966 году состоялись две первые инициации - первая на Джанмаштами (инициировано 11 юношей и девушек) и вторая на Радхаштами (еще 4).
Несмотря на строгие ограничения - запрет на мясоедение, незаконный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей. В 1967 году Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско, где его уже встречали примерно 50 хиппи с Хейт-Эшбери, которым проповедовали его ученики - Мукунда, Джанаки, Равиндра Сварупа и Рая-Рама.
В течение нескольких месяцев после регистрации ИСККОН были открыты центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало.
С течением времени Международное общество сознания Кришны претерпело значительные изменения в организационной структуре. Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган - (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Таким образом он учил их коллегиальному, плюралистическому стилю управления, основанному на стремлении к взаимному согласию.
После смерти Бхактиведанты Свами в 1977 г. организация испытывала трудности. Со второй половины 80-х годов организация развивается стабильно.
Развитие Движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после . В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного «западного руководства». Общество сознания Кришны в России осталось в стороне от болезненных для большей части Международного общества сознания Кришны процессов. Не только в России, но и в других странах бывшего социалистического блока (в первую очередь в Венгрии) репутация Общества в целом хорошая. Ни в одной из демократических стран деятельность Общества сознания Кришны не только не запрещена, но и никак не ограничена.
Например, в США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т. д.). В странах, законодательство которых это позволяет. Общество сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено. Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации.
Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется называемым статусом, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Общество сознания Кришны в Индии - самое многочисленное и развитое из Обществ сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в том числе ч ленов Парламента, предпринимателей.
«В каждом городе и деревне мира будут петь Мое Имя»
Сознание Кришны распространяется по всему миру. Социологи и историки религии утверждали, что именно 1965 год был самым значимым в миссии. Если бы Шрила Прабхупада совершил свое путешествие годом раньше или годом позже, он бы не достиг той степени успеха, который сопутствовал ему. Во всем этом было божественное устроение. Дело в том, что Прабхупада прибыл к западным берегам во время наиболее подходящее для его деятельности, время, когда люди будут готовы услышать его послание. Изданные законы об иммиграции, папский указ и такое явление, известное как контркультура - и что эти события помогли облегчить- все эти события облегчили прибытие восточной религиозной / философской системы мысли к западным берегам.
То, чего достиг Шрила Прабхупада, не случается само собой. На такие достижения способен лишь тот, кто обладает необыкновенной решимостью, чистотой, верой, терпением и, безусловно, любовью. Не имея любви к окружающим, невозможно распространить послание любви.
В мае 1967 года здоровье Шрилы Прабхупады ухудшилось - он перенес третий сердечный приступ.
«Сатсварупа: «Свамиджи сказал, чтобы мы молились Господу Нрисимхе, повторяя: «Мой учитель еще не закончил свой труд»…
Всю ночь у Свамиджи болело сердце. На следующий день его состояние продолжало оставаться критическим. Он мог говорить, но очень тихо, и был слишком истощен, чтобы вести беседу. С недоверием относясь к врачам, он сам поставил себе диагноз: сердечный приступ, сопровождавшийся кровоизлиянием в мозг и вызвавший левосторонний паралич. Массаж, сказал он, - единственное средство…
5 июня Свамиджи получил трогательное письмо, подписанное всеми его учениками из Сан-Франциско. Прочитав о том, как они всю ночь пели и молились о его выздоровлении, он продиктовал короткий ответ:
Дорогие юноши и девушки!
Я очень признателен вам за то, что вы молили Кришну спасти мне жизнь. Благодаря вашим искренним и горячим молитвам Кришна спас меня. Во вторник я наверняка должен был умереть, но ваши искренние молитвы сохранили мне жизнь. Сейчас я постепенно поправляюсь и прихожу в нормальное состояние. Теперь я могу надеяться, что мы встретимся снова и будем вместе петь Харе Кришна. Я был рад получить сообщение о том, что вы не стоите на месте, и надеюсь, что вы сумеете постичь науку сознания Кришны. Мои благословения всегда с вами, продолжайте же с верой повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
В июле 1967 года в Сан-Франциско состоялась первая . Шрила Прабхупада присутствовал на ней, но 25 июля уехал в Индию, так как состояние его здоровья еще вызывало опасения. В Индии здоровье Шрилы Прабхупады быстро пошло на поправку. На Джанмаштами, в храме Радха-Дамодара (Вриндаван) он впервые дал санньясу своему ученику (Киртанананде), а в октябре начал готовиться к возвращению в Америку. В последующие годы он без устали проповедовал по всему миру, открывал все новые и новые храмы, переводил и издавал книги.
Так, в 1968 году была основана ферма-община Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии (воодушевленные ее успехом, его ученики образовали много подобных ведических сельскохозяйственных общин в США и за их пределами), в сентябре 1969 года в Лондоне был открыт храм. В 1972 году Шрила Прабхупада ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе ; с тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОНа находятся сейчас во Вриндаване и Маяпуре (Индия).
Также в 1972 году для публикации книг Шрилы Прабхупады было основано издательство «Бхактикведанта Бук Траст» (ББТ), которое является на данный момент самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии, публикующим книги более чем на тридцати языках. Среди этих книг - (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973−1975) и тридцать томов Шримад Бхагаватам (1962−1977). В 1974−76 г. г. массовое распространение книг «Бхактиведанта Бук Траст» достигло своего размаха.
В июле 1970 года Шрила Прабхупада, готовя лидеров ИСККОН к самостоятельному управлению разрастающейся организацией и желая оставить себе больше времени для перевода «Шримад Бхагаватам» и написания комментариев к нему, подписывает документ об учреждении Международного управляющего совета ИСККОН (ДЖИ-БИ-СИ ИСККОН), состоящего из двенадцати человек, а также учреждает совет попечителей издательства «Бхактиведанта Бук Траст».
За 12 лет Прабхупада объехал вокруг света 14 раз. Ни слабое здоровье, ни преклонный возраст (он интенсивно путешествовал до 81 года), ни какие-либо другие беспокойства или разочарования не могли сломить его непреклонную решимость до конца исполнить миссию своего гуру Махараджа - проповедовать послание Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на постоянные переезды, он никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны, и, где бы ни останавливался, продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все Движение.
Чтобы почувствовать атмосферу того времени, приведем воспоминания о Его первой встрече со Шрилой Прабхупадой:
«Я прогуливался со своим другом по территории университетского городка. Когда мы шли по направлению к кафетерию, мы услышали какую-то необыкновенную музыку, какой никогда раньше не слышали. Я посмотрел направо и внезапно увидел в двадцати метрах от себя Шрилу Прабхупаду с группой учеников. Он показался мне очень умиротворенным и аристократичным. Откинув голову немного назад, он шел и осматривал все кругом в очень безмятежной манере.
Три или четыре молодые девушки в красивых сари и несколько молодых людей с бритыми головами грациозно танцевали прямо перед ним. Некоторые из девушек периодически бросали к стопам Прабхупады лепестки роз. Эта красивая сцена произвела на нас глубокое впечатление - казалось, все они спустились прямо с небес. Когда мы подошли к многолюдной дорожке на окраине двора, наши пути пересеклись, и Прабхупада очень медленно прошел мимо нас по направлению к низкой сцене. Было похоже, что он будет говорить, и я решил остаться. Когда Прабхупада сел, я подошел поближе и рассмотрел его более внимательно. Его присутствие произвело на меня огромное впечатление. Прабхупада просто очаровал меня. Он был одет в красивые шелковые одежды темно-шафранового цвета, которые блестели, отражая сияние полуденного солнца. С его шеи свисала красивая цветочная гирлянда. Направив свой взор немного вниз, он играл на блестящих караталах медленный ритм «раз, два, три» и пел низким и глубоким голосом. Казалось, что он находился в спокойном медитативном состоянии. Так произошла моя первая встреча со Шрилой Прабхупадой, и воспоминания о ней остались со мной навсегда. Но позже, через много лет после того, как я стал учеником Его Божественной Милости и получил имя Рагхубхир дас, я осознал, насколько важен был этот первый случайный даршан. Только через несколько лет я узнал о том, что именно именно контакт с чистым преданным пробуждает бхакти и что так преданное служение укореняется в сердце. Меня глубоко поразило, как, желая дать сознание Кришны другим, Прабхупада проделал такой долгий путь и посетил такой отдаленный уголок мира- Новую Зеландию. Он пришел в университет с целью дать студентам сознание Кришны, и я оказался одним из тех, до кого он смог донести это великое послание Господа Чайтаньи».
К 1977 году (год ухода Шрилы Прабхупады) были построены большие международные культурные центры, такие, как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и «Дом для гостей» (гостиница для приезжающих со всего мира) во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее, открыто более 100 храмов по всему миру, написано 60 томов книг и инициировано более 4000 учеников.
Все эти непостижимые подвиги Шрила Прабхупада совершил в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Всевышнего Господа. Последовав за своим духовным учителем, Шрила Прабхупада стал необычайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.
Уход Свамиджи
До самой смерти Бхактиведанта Свами Прабхупада продолжал путешествовать, давать лекции, изучать писания, вдохновлять все новых и новых последователей. Однако, он понимал, что уход его из этого мира близок и готовил к этому тех, кто с верой шел за ним.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване. И даже его уход стал очередным уроком и очередной проповедью, возможно, одной из самых сильных, - как оставлять этот мир в сознании Кришны.
Перед уходом Прабхупада сказал:
Я пришел в этот мир пустым и уйду с пустыми руками. А это движение сознания Кришны будет развиваться. Оно изначально и вечно. Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Это не безделка, отнеситесь к нему серьезно. Все вы молоды, вам жить. Отнеситесь к этому серьезно. Вы умные американские юноши, примите это движение. Я думал, что с кончиной этого тела все оборвется. Но сейчас я полон надежд. Моя миссия будет доведена до конца
Из воспоминаний ученика Прабхупады Локанатха Свами
Не будет преувеличением сказать, что появление такой великой личности меняет мир. Знание, которое милостиво привез Шрила Прабхупада распространилось по всему миру: концепции закона кармы и реинкарнации, вегетарианство, религиозность. Те, кто встречались лично с Прабхупадой - описывают эту встречу, как изменившую их жизнь. Те, кто встречается с ним через его книги, лекции и киртаны, тоже не минуют благоприятных перемен. Сложно оценить по достоинству, осознать то, что сумел сделать Прабхупада для людей всего мира своей неустанной проповедью, настолько сильной, что она жива и успешно развивается и по сей день.
…Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие личности. Так, вайшнавы с благодарностью и верой следуют по стопам ачарьи-основателя ИСККОН, принимая прибежище у его лотосных стоп, продолжающих свое неустанное путешествие по всему миру.
Вклад Шрилы Прабхупады в ИСККОН невозможно оценить
Шрила Прабхупада написал комментарии уже после таких великих ачарий, как Джива Госвами и Баладева Видьябхушана. И все же он сохранил свою индивидуальность. Таким образом, его общество, ИСККОН, хранит его личный след. Его особая точка зрения, к примеру, относительно того, почему его братья в Боге не строго следуют наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры и почему они не помогали Прабхупаде, когда он начал распространять движение по всему миру, принята его последователями.
Прабхупада хотел, чтобы его личный след сохранялся и в будущем. Он тщательно работал над тем, чтобы все продолжалось именно так, как он установил, даже после его ухода. Он построил храмы для множества поколений и создал школьную систему обучения, предполагая, что она будет сохранена именно такой, как он ее представил. Он говорил, что его книги будут служить основой в обществе в течение десяти тысяч лет.
Эти утверждения Прабхупады не исключают того, что в нашем обществе могут появляться другие учителя и вносить свой великий вклад. Но мы не должны упускать из виду тот факт, что Шрила Прабхупада - единственный ачарья-оспователь ИСККОН. Комментарии Бхактиведанты содержат особый вкус. И их суть приобретает своеобразный аромат, когда этому учению следуют потомки из парампары Прабхупады. Примеры, которые приводит Прабхупада в комментариях, наполнены его личным опытом. Это также - часть накопленного знания, которое можно назвать смршпи.
«Делайте, как я», - говорил Прабхупада. Это не значит, что он хотел создать культ самопоклонения. Но поскольку Прабхупада установил стандарты для лидеров Джи-Би-Си, а также для других, он хотел, чтобы его последователи делали, как он. Он стремился к тому, чтобы его последователи работали вместе и, таким образом, сохранили то, что он дал им. Прабхупада получил благословения Господа Чайтаньи и хотел, чтобы этот успех развивали его последователи. Он говорил, что каждый человек может сам открыть центр, как это делал он, и давать там лекции, готовить, играть на мридаигс и т. д. Прабхупада сам показал пример этого. Он вдохновлял учеников ехать в другие страны и терпеть трудности. Вся жизнь Прабхупады является примером этого. Он вдохновлял учеников и говорил, что он сделал то же самое, когда приехал один в Америку. Каждый преданный должен развиваться, чтобы стать духовной личностью. Шрила Прабхупада - самый лучший пример этого.
В сентябре 1996 г., по случаю празднования 100-летия со дня рождения Бхактиведанты Свами Прабхупады, его именем названы улицы в нескольких городах Индии, в том числе в Дели и Бомбее. Свои поздравления прислали премьер-министр Индии Деве Говда, вице-президент Р. К. Нараян, бывший главный судья Верховного суда г-н П. Н. Бхагвати. Деве Говда, в частности отметил в своем поздравлении, что «в своих литературных трудах Бхактиведанта Свами сделал доступной миру древнюю науку самопознания. Наш народ гордится его свершениями - тем, что он перевел множество священных писаний на различные языки мира. Благодаря этому, миллионы людей смогли раскрыть свой духовный потенциал». Г-н Бхагвати признает: «Я всегда был горячим сторонником движения бхакти, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Прабхупада Свами возродил и вдохнул новую жизнь в движение бхакти Шри Чайтаньи, и ради того, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи, он основал Движение Харе Кришна, которое сейчас известно по всему миру. Каждый индиец должен гордиться, что такой человек, как Шри Прабхупада Свами, жил среди нас. Я преклоняюсь перед этой великой, благородной душой в день празднования его столетия». И кстати, 2016 год - год 110-летия Шрилы Прабхупады.
31-го мая 1997 г. в г. Бангалоре (штат Карнатака) официальную церемонию открытия нового храма Общества сознания Кришны провел Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма. «Я с огромной радостью принял приглашение участвовать в церемонии открытия Центра развития культуры Международного общества сознания Кришны (MOCK), - заявил президент Индии, - Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещенной душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации… Труд Шрилы Прабхупады принес новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международное общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия… Я желаю Центру долгих лет плодотворной работы в служении обществу».
Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40−50 тысяч человек, большинство из них - этнические индусы. Недавно правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община. Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а «Храм Взаимопонимания» Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе «Пища жизни» и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.
Шрилу Прабхупаду знают, прежде всего, как того, кто распространил сознание Кришны по всему миру. Теперь нас уже почти не удивляет, что преданных можно встретить в Америке, России, Японии, Африке и по всему миру. Но не забывайте, что совсем недавно трудно было представить себе, чтобы кто-либо кроме индийцев смог принять традиционную ведическую культуру с предписаниями, которые запрещают употреблять даже чай. Невозможно было вообразить, чтобы Гаудия-Вайшнавизм вышел за рамки культурной традиции, распространенной на сравнительно небольшой территории: Бенгалия, Орисса и Вриндаван. Сегодня движение Харе Кришна - утвердившаяся религиозная организация. Жители Запада и многие другие, родившиеся за пределами Индии, воспевают Харе Кришна и проповедуют послание «Бхагавад-гиты» с убежденностью и энтузиазмом, какие редко встретишь даже у вайшнавов Индии. Неужели такое возможно? Чья это заслуга? Одного пожилого свами невысокого роста, который, впервые ступив на американский берег в Бостоне, даже не знал, куда ему идти.
А. Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада
О Исламе
Введение Религия означает мир, а не войну
1. Ислам это тоже Вайшнавизм
2. Ислам означает повиновение
3. Господь посылает Своих посланников
4. Парампара – ученическая приемственность
6. Коран это тоже шастра
7. Знание должно быть научным
8. Мусульманская религия основывается на концепции Бога
9. Мусульманская религия это тоже бхакти-йога
10. Гуру – духовный учитель
11. Хазрат Мухаммед шактьявеша-аватара
12. Хазрат Мухаммед – ачарья
14. Хазрат Мухаммед преданный Господа
15. Хазрат Мухаммед слуга Бога
16. Хазрат Мухаммед идеальный святой
17. Хазрат Мухаммед проповедовал сознание Бога
18. Хазрат Мухаммед учил людей согласно их классу
19.Хазрат Мухаммед мог слышать Бога
20. Мусульмане являются также вайшнавами
21. Планета, на которую идёт благочестивый мусульманин
22. Убийство животных
23. Бог это личность
24. Бог имеет форму
25. Бога можно увидеть
26. Бог не материален
27. Аллах это имя Бога
28. Высшая цель это любовь к Богу
Посвящается Вечному Духовному Учителю, который способен спасти целую вселенную.
Введение Религия означает мир, а не войну
Снова и снова Господь отправляет Своих представителей в этот материальный мир, чтобы восстановить религиозные принципы. Различные посланники оставляли на разных языках Писания, согласно времени, месту, обстоятельствам и интеллектуальным способностям людей. Среди них Веды, Авеста, Тора, Библия и Коран. Они были поведаны для блага человечества, чтобы люди могли приблизится к Богу. Несмотря на различие языков и эпох, когда появились Писания, знание и руководство в основном одно и тоже: 1) Бог один 2) Каждый является слугой Бога 3) Каждый имеет вечные отношения с Господом 4) Первостепенный долг каждого служить Богу 5) Цель человеческой жизни развить любовь к Богу Что касается различных ритуалов и деталей, то они отличаются в каждом Писании, но общий смысл один. Каждый посланник Бога приходил в этот материальный мир напомнить нам, что мы должны всё время помнить о Боге, служить Ему и любить Его. Поэтому религиозные принципы означают мир и процветание, а не вражду. Вайшнавизм, индуизм, буддизм, зороастризм, иудаизм, христианство и мусульманство, все они означают единение народов, а не их разобщение. «В вазе стоит много разных цветов, и это разнообразие помогает нам лучше понять идею цветов. Это называется единство в разнообразии», сказал Шрила Прабхупада. Но из-за неправильного понимания, толкования и отклонения от Писаний уже сотни и сотни сект появились, даже внутри самих религиозных обществ, не говоря о нерелигиозных. Столь сильна деградация. Нет мира и процветания на этой земле. Как мы можем жить в мире и благополучии, которого жаждет каждый. В это сумрачное время ссор и лицемерия, Господь послал нам Своего самого милостивого слугу, А.Ч. Бхактиведанту Свами Шрилу Прабхупаду, чтобы вновь утвердить истинные принципы религии и объединить все религии под чуждыми секстанству и материализму, трансцендентными знамёнами Божественной любви. Как смиренный святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не критиковал ни одной религии или святынь какой-либо религии. Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада был гением, другие великим религиозным учителем, третьи – неповторимым другом, но Шрила Прабхупада сказал: «Я просто слуга слуги слуги Бога». Он показал это вновь и вновь провозглашая Абсолютную Истину, такой как Она была, есть и всегда будет, без добавления или изъятия чего-либо. Он начал международное движение, которое уже объединило все религии, нации и поколения. Благодаря его состраданию и борьбе, души из всех слоёв общества: учёные, бизнесмены, философы, рабочие, домохозяйки и учащиеся, все вместе шествуют под объединяющим народы, трансцендентным флагом Божественной любви. В этой работе мы представляем высказывания А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады о Исламе, взятые из его книг, лекций и бесед. Мы искренне надеемся, что эта работа поможет людям обрести собственное понимание межрелигиозных отношений, «единства в разнообразии.»
1. Ислам это тоже Вайшнавизм
Шрила Прабхупада: Ислам это тоже Вайшнавизм. Д-р Патель: Мохаммеданизм это не Вайшнавизм. Шрила Прабхупада: Нет, нет. Чайтанья Махапрабху разговаривал с Патанами (мусульманами). Он заключил, что «ваша религия Вайшнавизм» (Утренняя прогулка, Бомбей, 17/02/74)
Шрила Прабхупада: В таком случае Ислам это вайшнавская дхарма (религия) в грубой форме, как христианство. (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)
В этих двух высказываниях, Шрила Прабхупада объясняет, что исламская религия также учит тому как стать слугой Бога и предаться Ему с любовью и преданностью. Можно развивать тоже самое знание, имея более подробную информацию, практикуя вайшнавизм. В Вайшнавизме можно научиться тому, как развить свои вечные любовные отношения с Верховным Господом. Хотя Д-р Патель не хочет признать, что Ислам это тоже Вайшнавизм, Шрила Прабхупада объясняет, что Чайтанья Махапрабху, в своём разговоре с Патанами, доказал, цитируя Священный Коран, что Ислам тоже является Вайшнавизмом. В конце их беседы все патаны, включая великого мусульманского учёного и принца Виджули Кхана, признали тот факт, что Вайшнавизм это истинная религия, учащая полному преданию себя воле и желаниям Господа, что является сутью Ислама. Позже в 1975 году в Техране, Шрила Прабхупада объяснил что Ислам это упрощённая форма вайшнавской религии. Почему упрощённая? Потому что Святой Пророк Мухаммед наставлял свой народ в соответствии с местом, временем, обстоятельствами и их интеллектуальным уровнем. Он сам ясно сказал: «Я получил два вида знания, одному из них я обучил – но, если я бы обучил их второму, оно могло бы сломать их шеи.» (Nadarbeg K. Mizra, Reincarnation and Islam, Madras 1927, p. 4) Согласно мусульманской традиции, часть «Небесной Книги», которая находится под Троном Аллаха, была поведана Святому Пророку Мухаммеду на арабском языке. Более того, Святой Пророк Мухаммед пережил мираж, или опыт «вознесения» на небеса. И после проникновения на седьмой слой неба, он посетил Трон Аллаха и получил божественное знание от Него. Это божественное знание было дано Аллахом СвятомуПророку Мухаммеду в трёх частях: 1) Знание, которое Аллах повелел Святому Пророку Мухаммеду
скрыть от других и держать при себе 2) Знание, которое Аллах разрешил ему на выбор скрыть или поведать другим 3) Знание, которое Аллах повелел Апостолам передать всем членам его ummah (общества). (Geo Widengren. Muhammad, the Apostle of God, and His Ascension. Uppsala, 1955, p. 108) Таким образом, Святой Пророк Мухаммед получил часть неограниченного духовного знания и в тоже время приказ Аллаха сокрыть некоторую часть этого знания. Таким образом из высказываний Святого Пророка и его жизни, мы можем понять, что он скрыл некоторое секретное знание о Верховном Господе. Поэтому, Шрила Прабхупада сказал, что Ислам это упрощённый Вайшнавизм. Говоря так, Шрила Прабхупада не хотел дискредитировать исламскую религию. Он действительно очень уважительно относился к Исламу, как мы это увидим дальше. Поэтому он сказал, что Ислам это тоже Вайшнавизм. Но Шрила Прабхупада имел в виду, что не все аспекты вайшнавской философии были поведаны Святым Пророком Мухаммедом, как он сам и утверждал.
2. Ислам означает повиновение
Студент, обучающийся йоге: В действительности, предметом мусульманской религии должен называться мухаммеданизм, потому что они поклоняются Мухаммеду, тогда как, на самом деле, они считают, что они идут прямо к Богу, к Аллаху, и что Мухаммед был просто посланником. Шрила Прабхупада: Это хорошо. Студент, обучающийся йоге: И они называют свою религии Ислам, что означает повиновение. Шрила Прабхупада: Это очень хорошо. Студент, обучающийся йоге: Мусульманин, это тот, кто повинуется (Разговор в комнате, Техран, 14/03/75)
Учение Шрй Чаитанйи. Трактат о подлинной духовной жизни
Шри Чайтанья Махапрабху - основоположник гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где он рассматривается как особая совместная аватара Радхи и Кришны в одном лице - Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе.
Приход Чайтаньи был предсказан в различных ведических и пуранических писаниях индуизма. Чайтанья более всего известен как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века. «Учение Шри Чайтаньи» - это авторская трактовка «Шри Чайтаньи Чаритамриты» от Шрилы Прабхупады, Его личность в ней более проявлена. Некоторые моменты было бы сложно понять только из «Шри Чайтанья Чаритамриты», а в «Учении Шри Чайтаньи» Шрила Прабхупада раскрывает их более доходчиво.
Шримад Бхагаватам песнь 1
Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена первая песнь.
Шримад Бхагаватам песнь 2
18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.
Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена вторая песнь.
Шримад Бхагаватам песнь 3
18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.
Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена третья песнь.
Шримад Бхагаватам песнь 4
18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.
Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена четвертая песнь.
18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.
Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена шестая песнь.
Шримад Бхагаватам песнь 7
Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов.
Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена седьмая песнь.
Шримад Бхагаватам песнь 8
18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.
Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена восьмая песнь.
Шримад Бхагаватам песнь 9
Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов.
Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена девятая песнь.
