(Корзинкин Анатолий Алексеевич)
После окончания общеобразовательной школы и Донецкого музыкального училища в 1967-1972 гг. обучался по классу скрипки в Донецком государственном музыкально-педагогическом институте и параллельно стажировался в Московской государственной консерватории, по окончании которых был направлен Министерством культуры УССР на работу преподавателем в музыкальное училище г. Запорожья.
В 1972-1973 гг. служил в рядах Советской Армии.
В 1978 г. переехал в Курск с переходом на работу в Сергиево-Казанский кафедральный собор.
19 мая 1987 г. назначен настоятелем Свято-Троицкого храма г. Щигры Курской обл. и благочинным Щигровского церковного округа.
В 1999 г. возведен в сан архимандрита.
С сентября 1998 г. — декан факультета теологии и религиоведения Курского государственного университета. Старший научный сотрудник лаборатории русской школы при Курском университете. Участник разработки целевых региональных программ «Духовно-нравственное воспитание детей и молодежи в Курской области 2006-2010 гг.» и «Духовно-нравственное воспитание детей и молодежи в Курской области 2011-2013 гг.». В составе авторского коллектива участвовал в разработке комплекта учебно-методических пособий по ОПК от дошкольных образовательных учреждений до вузов. Учебники были отмечены дипломами и грамотами в ЦФО.
25 декабря 1999 г. защитил диссертацию «Духовно-нравственная концепция воспитания личности и современное образование» на соискание ученой степени кандидата педагогических наук. В 2003 г. присвоено ученое звание доцента по кафедре религиоведения. В 2006 г. присвоено звание члена-корреспондента Международной академии наук педагогического образования.
В эти же годы участвовал в организации теологического и религиоведческого образования и духовно-нравственного воспитания. Участник научно-методической и экспертной работы Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви; член Координационного совета по взаимодействию Минобразования РФ и Московской Патриархии в 2000-2006 гг.; член учебно-методического объединения по теологии (УМО) с 2000 г. по настоящее время; член Координационного совета по образованию Ассоциации «Центральная-Черноземная» в 2006-2009 гг.; член Общественного совета по духовно-нравственному воспитанию детей и молодежи Курской области с 1997 г. по настоящее время.
С 1999 г. — председатель Свято-Троицкого братства города Щигры, которое возрождает церковные ремесла, специализируется на изготовлении предметов церковно-прикладного искусства, а также проводит большую социальную, благотворительную и образовательную деятельность.
Решением Священного Синода от 22 марта 2011 г. (журнал № 13) избран епископом Элистинским и Калмыцким.
1 апреля 2011 г. в крестовом храме в честь Владимирской иконы Божией Матери рабочей Патриаршей резиденции в Чистом переулке в Москве наречен , 3 апреля за Божественной литургией в Храме Христа Спасителя в Москве хиротонисан во епископа Элистинского и Калмыцкого. Богослужения возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
1 февраля 2014 г. за Божественной литургией в Храме Христа Спасителя в Москве Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан архиепископа.
Решением Священного Синода от 19 марта 2014 г. (журнал № 8) назначен Преосвященным Саранским и Мордовским, главой Мордовской митрополии .
24 марта указом Святейшего Патриарха Кирилла назначен временным управляющим Симбирской епархией .
30 марта за Литургией в храме прп. Алексия, человека Божия, в Красном Селе г. Москвы Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан митрополита.
Образование:
Донецкое музыкальное училище. 1972 г. — Донецкий государственный музыкально-педагогический институт. 1989 г. — Московская духовная семинария (заочно). 2006 г. — Московская духовная академия (экстерном).
Научные труды, публикации:
Диссертация на тему «Духовно-нравственная концепция воспитания личности и современное образование» (1999 г.). Слово архимандрита Зиновия (Корзинкина) при наречении во епископа Элистинского и Калмыцкого .
Награды:
Церковные награды:
2003 г. — орден свт. Иннокентия Московского II ст.;
2008 г. — орден прп. Сергия Радонежского III ст.;
2013 г. — орден прп. Сергия Радонежского II ст.
Фотогалерея:
* Для быстрой навигации по галерее используйте клавишу "Shift" и колесико мыши
В миру Мажуга Захар Якимович (Захарий Иоакимович), родился 14 сентября 1896 года в городе Глухов Черниговской губернии, в рабочей семье Иоакима и Феодосии Мажуга. В 3 года лишился отца, в 11 - матери, рос в семье дяди. Был отдан в Дом трудолюбия при Глинской пустыни, где окончил церковноприходскую школу и овладел портновским ремеслом.
В 1912 году поступил послушником в Глинскую пустынь. Его духовным отцом стал отец Герасим.
Во время Первой мировой войны в 1916 году был призван на военную службу, попал на один из наиболее тяжелых участков фронта, в Пинские болота в Белоруссии; по болезни переведен в конвойную роту.
После демобилизации возвратился в пустынь, где принял монашеский постриг с именем в честь священномученикаЗиновия, еп. Эгейского . Его духовниками были глинские старцы иеросхим. Николай (Хондарёв) и настоятель обители архим. Нектарий (Нуждин).
Смирению Зиновий прилежал с юных лет. В начале своего иноческого пути он всячески понуждал себя к исполнению этой добродетели. Когда он был новоначальным послушником, ему не давалось никакое послушание: отовсюду его гнали, постоянно укоряли, жаловались на него настоятелю – он все терпел. Наконец, его определили ухаживать за лошадьми, которых он с детства панически боялся. Преодолев страх, он полностью предал себя воле Божией и вскоре не только начал справляться с порученным ему делом, но даже и полюбил свое послушание. В то время один юродивый глинский монах предрек монастырскому конюху, что тот станет великим человеком.
В 1922 году, после закрытия Глинской пустыни, переехал на Кавказ, где в 1924 году был рукоположен воиеродиакона и поступил в Драндский Успенский монастырь Сухумской епархии. В 1926 году был рукоположен во иеромонаха епископом Никоном и служил в Сухумском Никольском храме до 1930 года. После закрытия храма перебрался в горы Абхазии, где вместе с другими монахами основал небольшую монашескую общину. Она просуществовала недолго, была обнаружена большевиками и распущена. Отец Зиновий жил в окрестных деревнях и зарабатывал шитьем.
В 1930 году переехал в Ростов-на-Дону где служил в Софийском храме.
В 1936 году был арестован и приговорен к ссылке в Среднюю Азию. В течение 7 месяцев находился в следственном изоляторе. Осужден, и до 1942 года отбывал заключение на строительстве Беломорско-Балтийского канала и на Урале. В изоляторе и лагерях встречался с глинскими старцами схиархимандритами Андроником (Лукашом) и Серафимом (Романцовым). Крестил, исповедовал, отпевал; епитрахилью служило полотенце с начертанными углем по углам крестами. Заболел малярией.
Когда он впоследствии вспоминал о скорбных обстоятельствах своей жизни, лицо его всегда просветлялось, старец говорил близким ему людям, что никогда не скорбел, но радовался испытаниям, принимая их, как от руки Божией.
После освобождения возвратился в Сухуми, но не смог оформить прописку и уехал в Тбилиси, где познакомился с патриархом Грузии Каллистратом и по его благословению с 1942 года служил в Тбилисском Сионском Успенском соборе. Затем, вплоть до 1945 года, окормлял Мцхетский Ольгинский монастырь.
В 1945 году в составе грузинской делегации присутствовал на интронизации патриарха Московского и всея Руси Алексия I и там же был возведен в санигумена.
С 1945 года - настоятель Никольского храма села Кирово в Армении.
В 1947 году был переведен настоятелем в Батумский Духосошественский храм.
В 1950 году был возведен в достоинство архимандрита и назначен настоятелем Тбилисского Александро-Невского храма - служение, которое он сохранял за собой вплоть до кончины.
11 июня 1952 назначен членом Священного Синода Грузинской Православной Церкви. 30 ноября 1955 года назначен благочинным находившихся в юрисдикции ГПЦ русских приходов в Картли, Кахети и Армении.
29 декабря 1956 года был наречен, а 30 декабря - хиротонисан во епископа католикосом-патриархом Мелхиседеком III. Это был единственный случай посвящения негрузина во архиерея Грузинской Православной Церкви за период XX - нач. XXI вв.
С 6 марта 1957 года - второй хорепископ католикоса-патриарха Мелхиседека III с титулом епископ Степанованский, викарий патриарха всея Грузии.
16 апреля в церкви св. блгв. Александра Невского в Тбилиси епископ Зиновий постриг в монахи студента 2-го курса МДА Ираклия (впоследствии католикос-патриарх Грузии Илия II (Гудушаури-Шиолашвили)) и предсказал ему дальнейшее патриаршее служение.
С 1960 года - епископ Тетрицкаройской.
В 1972 году был возведён в сан митрополита.
На протяжении многих десятилетий владыка Зиновий являлся живым связующим звеном между Русской и Грузинской Церквами. Он был очень сердечным, радушным и скромным. Жил при Александро-Невском храме, в маленьком домике, в котором было всего две небольших комнатки - одна служила ему кельей, а другая - приемной. Католикос-патриарх всея Грузии Давид V, очень почитавший владыку, не раз предлагал ему сменить свою убогую келейку при храме на подобающую его сану резиденцию, но тот всегда отказывался.
Владыка каждого, кто к нему приходил, ласково принимал, непременно выслушивал, утешал, наставлял, молился за него и никого не отпускал, не угостив хотя бы чашкой чая. Окружающих его людей называл своей семьей и никогда не садился за стол один. Обращавшимся к нему за духовной поддержкой он давал не просто совет, а открывал им волю Божию, будучи наделён даром прозрения и духовного утешения. Сохранилось много свидетельств прозорливости святителя, по молитвам митрополита Зиновия многие получали избавление от болезней и утешение в жизненных скорбях. С теми же, кто не слушал слов старца, своевольничал, бывало, случались неприятности.
Владыка ежедневно служил литургию и лично вынимал частицы за всех кого знал и о ком его просили молиться. Имел дар непрестанной молитвы.
О своей кончине митрополит Зиновий накануне сообщил близким ему людям. Сказал, что скоро отправится к отцу Андронику, наказывал приходить к нему на могилку, обращаться со всеми своими скорбями, как к живому.
Скончался 8 марта 1985 года и был погребён в Тбилиси, около Александро-Невского храма. После его кончины у него под кроватью нашли чемодан, в котором было полное схимническое облачение и записка: «Имя мое Серафим». О тайной схиме владыки не знали даже ближайшие его помощники.
25 марта 2009 года Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение о внесении схимитрополита Серафима в святцы Украинской Православной Церкви в составе Собора преподобных отцев Глинских. Торжественное прославление его в лике святых 21 августа 2010 года было совершено вГлинской пустыни во время литургии Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром.
У Владыки Зиновия, главы Саранской и Мордовской митрополии, богатый жизненный опыт, ему есть о чем и о ком рассказать. Непростой путь молодого музыканта к монашескому постригу, десять лет служения при советской власти, общение с людьми, сохранившими духовное наследие Церкви… А затем — максимальное использование возможностей, полученных Церковью в постсоветские годы. Для Митрополита Зиновия характерна решимость начать, сделать первый шаг в новом, только что открывшемся направлении; начать и не отступиться, продолжить, развить. Обо всем этом мы беседовали с ним в столице Мордовии Саранске, в Макаровском Иоанно--Богословском монастыре.
— Владыка, Вы росли в верующей семье или, может быть, пришли к вере и Церкви позднее? Если последнее, то когда и как, какими судьбами это произошло?
— И бабушки мои, и родители были верующими, православными людьми. Меня с раннего детства окружали иконы, меня водили в церковь, хотя и нечасто; и я знал, что в школе об этом распространяться нельзя, это ведь были хрущевские времена… И всё же, оглядываясь на то время, прихожу к мысли, что мое настоящее воцерковление — естественный результат соприкосновения с миром классической музыки. Композиторы классической эпохи, как правило, были людьми религиозными, и их произведения оказывали сильное воздействие на эмоциональный строй моей души. Музыка дала мне возможность испытать возвышенные чувства; чувства, порожденные соприкосновением с идеальным миром красоты и гармонии. Войдя в мир настоящей, высокой музыки еще в детстве, продолжая углубляться в него в юности, я постигал его красоту, от него я получал огромное наслаждение, удовлетворение. Я всегда знал, что это особый язык, который, может быть, выше языка слов; что это возвышенный мир, пробуждающий душу от косности, от спячки… Но вместе с тем уже в консерваторские годы, в 18-19 лет, у меня стали возникать вопросы: для чего я развиваю свои способности, стремлюсь достичь мастерства? Я работаю систематически, ежедневно прилагаю для этого много усилий, а что потом?.. Куда я потом со всем этим? Что выше музыки? Я искал высший смысл своей жизни. Именно тогда я встретился с церковной музыкой. И был до основания потрясен. Помню, я облился слезами… Причем меня никогда не волновали и теперь не волнуют теоретические споры вокруг ее так называемой строгой церковности: партесная, не партесная, концертная, обиходная… Духовная музыка — это особый феномен, и ее глубина не вписывается ни в какие рамки.
Вот так я осознал, что без понятия о Боге у меня в жизни не сойдется ничего.
— Стало быть, одного только церковного воспитания в детстве оказалось недостаточно?
— Думаю, что нет. Человек, помимо того, что он слышит от других, должен еще и сам, лично для себя осознать бытие Божие. У него должна родиться какая-то собственная аргументация. Я ее искал и каждый день находил какие-то новые подтверждения или обоснования для зародившейся у меня осознанной веры. Я радовался каждой своей новой мысли, укреплявшей эту мою веру. В то время у меня произошел случай, который, как мне думается, в тот период оказался поворотным в поиске Бога. В один из вечеров, возвращаясь после занятий из консерватории домой, я усиленно размышлял о глубинах всего сущего, и моя душа очень сильно страдала от того, что у меня нет ясности в ответе на вопрос о бытии Бога. Я нашел пустынное место в каком-то парке и всей силой своей души начал молиться о том, чтобы Он — если Он действительно есть — помог мне Его найти. Никогда не забуду этот вопль души: «Господи, Ты же всё можешь, помоги мне Тебя найти!».
С этого момента в моей жизни многое изменилось. Возникло ощущение не просто интуиции или веры, а радостного осознания Божиего бытия. Это не было фантазией, не было следствием эмоционального разогрева, это было живым, непосредственным ощущением поддержки свыше. Многие события того периода обладали такой силой достоверности Божественного присутствия, что воспринимались как живой диалог с Ним: как только возникал у меня вопрос, касающийся веры, тут же возникали обстоятельства, напрямую отвечающие именно на этот вопрос. Этого было так много, и это было обращено и к разуму, и к сердцу.
К примеру, один из таких эпизодов. Окруженный атеистическим миром, я нуждался в живом религиозном общении, в человеке, которому я мог бы задавать вопросы, связанные с осмыслением веры. И вот совершенно невероятным образом происходит мое знакомство с иноком, бывшим насельником закрытой уже в то время Глинской пустыни. Вы спросите, а что же в этом невероятного? Ну, во-первых, в то время глинские монахи были объявлены оппозицией советской власти (хотя это было совсем не так), и поэтому они были укрыты в православной среде, а во‑вторых, их было очень мало. И эта встреча — одно из величайших чудес моей жизни. Потому что, оглядываясь сейчас на прошлое, я вижу, как Господь Бог с самого начала моего духовного пути окружил меня живыми святыми. Это не метафора, потому что некоторые из них уже канонизированы.
Этот инок был очень образованным человеком. Он мне рассказывал о духовной жизни, и мы с ним вместе искали ответы на многие мои вопросы. Конечно, это особое время поисков было. Один из основных моих вопросов в то время — как согласовать наш естественный разум с разумом религиозным. Тогда как раз стали издаваться научно-популярные книги по молекулярной биологии, генетике, бионике; я всё это читал, по ходу дела разбираясь в терминологии. Я был поражен тем, как всё в этом мире свидетельствует о наличии надмирного, высочайшего Разума! Все наполнено мыслью, смыслом, а наука лишь открывает эту мысль и пытается эти открытия поставить себе на службу. Многое становилось на свои места. Тезисы о том, что материя порождает сознание, о том, что миром правят законы материи, порождали вопросы о природе самих законов материи: что это за силы в природе, которые мы называем «законами» и которые объемлют всю Вселенную? Ответ формировался естественным образом: некая величайшая, глубочайшая надкосмическая Мысль лежит в основании этой материи и всего, что есть в этом мире. Корни, причины всего — это идеи, смыслы, а материя и всё, что с ней происходит, — следствие, результат. Бог есть Первопричина всего сущего, Он открывает нам Самого Себя, и нужно учиться жить соответственно тому, что Он нам открывает.
— Будучи уже профессиональным музыкантом и при этом, как я понимаю, уже вполне осознанно верующим человеком, Вы оказались в рядах вооруженных сил. Не было у Вас в армии проблем в связи с верой?
— Нет. В армию я пошел сознательно — чтобы служить; родители меня воспитали так, что я никогда не гнушался никакого труда. К тому же спортом занимался с детства. Служил во внутренних войсках, они были боевые. Там в солдате воспитывали понятие, что он не просто служит срочную службу, а именно защищает Родину. А потом меня взяли в Киев, в ансамбль песни и пляски внутренних войск МВД Украины. Меня назначили концертмейстером оркестра. В этом коллективе были собраны лучшие музыканты, вокалисты, танцоры, которым таким образом была предоставлена возможность сохранить профессиональные навыки во время армейской службы. Ансамбль разъезжал с концертами по всей Украине, Молдавии, дислоцируясь в воинских частях, выступал в самых крупных концертных залах. Будучи в увольнениях, я по возможности заходил помолиться в храмы. Веру и молитву я не афишировал, и поэтому никаких проблем в связи с этим у меня не возникало.
— Ваш путь к монашескому постригу оказался неблизким: расскажите о людях, которые стали духовными маяками на этом пути, поддержали Вас.
— После увольнения из армии и до тридцати лет это был уже серьезный путь общения с духовными отцами, прежде всего с архимандритом Глинской пустыни Модестом (Гамовым), который после закрытия монастыря вернулся к себе на родину, в город Щигры Курской области, и служил настоятелем Свято-Троицкого храма. Мне сказали, что это великий старец. А коль так, то я решил его найти. Ну а к великому человеку, понятно, нужно получше одеться. И вот сошел я с поезда в Щиграх в лучшем своем концертном костюме. Десять вечера. На перроне единственная лампочка на проводе болтается. Куда идти? Какой-то человек идет. Я спрашиваю: «Не знаете, как найти старца Модеста?» — «Не знаю я никакого Модеста». Выхожу на привокзальную площадь, а там лужа. Несколько шагов в темноте — и моя концертная туфля увязла в грязи. После этого я долго блуждал по темным улицам в поисках старца. Дни, проведенные у него, запомнились надолго. Очень мне было у него интересно. Он сказал мне много полезных слов, в частности: «Ну, ты еще здесь послужишь». Я удивился: как это я здесь послужу? Ну разве что в местной музыкальной школе буду преподавать. А в 1987 году я был назначен настоятелем того самого Свято-Троицкого храма в Щиграх, в котором служил отец Модест. Такова была прозорливость старца.
Когда отец Модест был уже очень болен и лежал в постели, он попросил меня съездить к отцу Тавриону (Батозскому), жившему в Рижской пустыньке, и передать ему письмо. А по дороге благословил заехать в Троице-Сергиеву Лавру: «Поживи там, а потом — куда тебя Господь определит». И я поехал в Лавру. И первым, к кому я там попал, был архимандрит Кирилл (Павлов), которого мы хоронили недавно. И он задал мне вопрос: «Чего ты хочешь?» — «Я хочу быть поближе к Церкви». — «А как ты это понимаешь — быть ближе к Церкви?» Он ничего конкретного мне не предлагал, но помог определиться.
Меня очень радушно приняли в Лавре. Я потом многие годы приезжал туда время от времени, и меня всегда ласково и тепло принимали.
Неделю в Лавре пожил, и батюшка Кирилл благословил меня по дороге к отцу Тавриону заехать в Псково‑Печерский монастырь. Там я встретился с отцом Иоанном Крестьянкиным, это тоже была очень значимая для меня встреча.
Но главное — я доехал, наконец, в пустыньку к отцу Тавриону и передал письмо. И отец Таврион уделил мне много внимания, много рассказывал, долго мы с ним разговаривали.
Эти встречи очень помогли мне, сформировали у меня целостное отношение к моим собственным духовным устремлениям и желание полностью посвятить свою жизнь Богу. Только тогда я пришел в Церковь по-настоящему, до конца — в 29 лет.
— Но ведь начинался-то Ваш путь с того, что Вы стали сторожем собора в Курске. Как это получилось?
— В то время все церковные старосты, которые полностью управляли хозяйственной и административной жизнью Церкви, подчинялись уполномоченным по делам религии, и действовал всеобщий строгий запрет принимать в храм молодежь, да еще и с высшим светским образованием. Когда я попытался устроиться в какой-нибудь храм, оказалось, что это невозможно.
Но я положился на благой Промысл Божий. И всё произошло чудесным образом благодаря Владыке Хризостому (Мартишкину), тогда епископу Курскому и Белгородскому. Он в то время был заместителем председателя ОВЦС, помощником митрополита Никодима (Ротова). Основное время Владыка Хризостом проводил на послушании в Москве. Приезжал в Курск на субботу-воскресенье, и то не каждую неделю. Естественно, приема у него всегда ожидало очень много людей, по всей длине двора всё было заполнено народом. Попасть к Владыке было совершенно невозможно. И всё же я решил приехать к Кафедральному собору и посмотреть, не получится ли у меня с Владыкой поговорить. Я стоял во дворе в толпе, помню, возникло движение, и люди заговорили: «Сейчас Владыка приедет». И вот толпа расступилась, въезжает машина, из нее выходит Владыка Хризостом — и я оказываюсь прямо перед ним. Он с доброй улыбкой обращается ко мне: «Вы к кому?». Я машинально ответил: «К Вам». Владыка говорит секретарю: «Так, этого молодого человека ко мне первым». Я какое-то время продвигался за ним, но потом меня оттеснили, и я думал: «Ну вот и всё закончилось». Но нет, меня тут же разыскали: «Владыка сказал: “Вы первый”, значит, заходите». Захожу, он спрашивает: «Чего Вы хотите?» — «Я хочу послужить всецело Богу. Хочу быть в Церкви». — «Ну так что ж, будьте: ходите в храм, молитесь, как все». — «Мне этого мало». Он на меня посмотрел, призадумался и говорит: «Ну, коль так, то давайте служить. Сторожем у нас в соборе хотите быть?». Я был счастлив!
Я сторожил, и у меня было время книги читать, молиться. Для меня это был какой-то райский период, несколько месяцев сплошного счастья. В собор (хотя это были советские, «застойные» времена) часто приходили профессора какие-то, интеллигенты… Мы с ними беседовали, обменивались мнениями. В общем, всё это было замечательно. И вот на Страстной седмице, в Чистый Четверг, Владыка мне говорит: «Анатолий, у тебя подрясник есть?» — «Нет, а почему он должен у меня быть?» И Владыка Хризостом позвал своего иподьякона, сейчас этот иподьякон — Митрополит Иркутский Вадим, и велел ему архиерейский подрясник взять и для меня подшить, поскольку сам выше меня ростом. А мне сказал: «Послезавтра, в Великую Субботу, буду тебя рукополагать во диаконы. Ты хочешь?» — «Конечно!». И в Великую Субботу это совершилось.
— Служа в тех условиях, в которых находилась тогда Церковь, Вы не испытывали протеста, возмущения, когда-то, может быть, даже и отчаяния?
— Мы, конечно, не знали, что нас ждет ослабление того прессинга, который испытывала тогда Церковь. Но какая жизнь у нас была, такая и была, другой мы не искали. У меня вообще никогда не возникало ощущения, что нам чего-то не хватает, что нам тяжело, трудно. Служил я в восьмидесятые годы в поселке Касторное в 160 км от Курска. Это железнодорожный узел. Туда ко мне приезжала масса народа со всей округи: в Великий пост и по 500, и по 700 человек в воскресенье бывало. И всех их нужно было исповедать, причастить, записок много, за всех нужно вынуть частички, и все просят отслужить молебен, панихиду… и хотят еще успеть на поезд, который уходит в час дня. А делать всё должен был я один, поскольку в нашем храме не всегда был второй священник. Я знал, что эти люди скорее опоздают на поезд, чем не достоят службу до конца, и ради них старался все успеть. Я благодарил Бога, что у меня есть возможность молиться за этих людей и что они молятся за меня. Это совершенно особый период для меня был — девять с половиной лет… Храмов вокруг мало, дорог нет, зимой — на санях, летом просто пешком, но я старался максимальное количество деревень обойти и как можно больше народу исповедать и причастить. В деревнях меня уже все знали. Советская власть не позволяла больше чем двум людям на молитву собираться, она в этом видела несанкционированное религиозное собрание. И вот прихожу я бабушку причащать, а в комнатенку набьется человек пятнадцать, не шевельнешься там.
— Но большинство‑то советского народа оставалось чуждым Церкви…
— Нет, это не так! Совсем не так. Народ был верующий. Мало того, по-настоящему, глубоко верующий. В то время, с 1978 по 1988 год, я испил этой глубокой всенародной веры. Я в ней, среди нее жил. Я очень много этих людей проводил в путь вечной жизни, и у меня такое чувство, что это неповторимый народ, он ушел, и такого уже не будет.
Вот эта матушка, монахиня, которая нам сейчас чай принесла, она сама родом из Касторного, в свое время закончила институт пищевой промышленности и была директором элитного колбасного цеха в Воронеже — все начальники у нее кормились. Она была коммунисткой. Веры особенно не скрывала, и в конце концов парторг ее спрашивает: «Ты верующая?» — «Да, верующая». — «Ты хоть молчи об этом, ты ведь коммунистка, а то придется у тебя партбилет отбирать». — «Да возьмите». Ну, когда она сказала «возьмите», да еще в чьем-то присутствии, тут ей начали угрожать, что на нее всё украденное в этом цехе повесят. Но она не отступилась от веры. Помню, как до этого я их тайком с мужем обвенчал. Это был комичный эпизод. Для того чтобы никто об этом не узнал, пришлось это делать в шесть часов утра, а в это время в полусотне метров от храма на автобусной остановке стояла целая группа сотрудников райисполкома, ожидавших автобус. И вдруг они видят, как на фоне церковной стены в белом платье и фате украдкой пробирается невеста, и как она, озираясь, юркнула в церковную дверь. Меня потом к районному уполномоченному вызывали, потому что им нужно было отреагировать на действия «местного попа». Заодно они рассказали мне, как смеялись над этим случаем.
Да ведь эти коммунисты — они такие же русские люди, и все они приносили ко мне тайком крестить своих детей, внуков. У нас было неписаное согласие — мы никогда никого не выдавали. Ну, а если староста случайно застанет, как говорится, с поличным, то, невзирая ни на что, мы что-нибудь придумывали и брали весь риск на себя.
— Когда настали, наконец, новые времена, Вы преподавали в Курском университете. Темой Вашей научно-исследовательской работы и Вашей диссертации стала, по сути, педагогика — вопросы духовного, нравственного воспитания личности. А почему Вы сделали именно такой выбор?
— Да нет, никакого выбора я не делал. Меня архиерей благословил в университет пойти, и я пошел преподавать. Меня назначили вначале руководителем отдела религиоведения. Потом отдел преобразовали в факультет. Я стал деканом факультета религиоведения, а потом уже и теологии. И поскольку это был один из первых в стране таких факультетов, то проблемы возникали. У меня были замечательные друзья, очень значимые в педагогической среде. Такие, например, как доктор наук, профессор педагогики Владимир Михайлович Меньшиков, его научный руководитель — вице-президент Российской академии образования Виталий Александрович Сластёнин и целая плеяда их научного сообщества. Это удивительные люди, они меня формировали в педагогическом и научном пространстве. Деятельность декана факультета в государственном университете — дело непростое, но Владимир Михайлович, будучи заведующим кафедрой на нашем факультете, очень мягко и профессионально меня вел, и поэтому все управленческие процессы осуществлялись легко. Мне было всё интересно. Складывалось такое впечатление, что я сам ко всему этому прихожу, а на самом деле это было его руководство. Виталий Александрович приехал из Москвы на мою защиту диссертации. Это 99‑й год был, в то время коммунисты у нас в Курске были очень активны, область входила в «красный пояс». А секретарем ученого совета у нас был Алексей Сергеевич Чернышев, академик, психолог, убежденный атеист, который говорил: «Бога нет и быть не может, есть только человек». Он должен был «завалить» мою защиту. На защите присутствовал архиепископ Курский и Рыльский Ювеналий (впоследствии схимитрополит Иувеналий), и это меня очень поддержало. Это была одна из первых диссертационных защит, где во главу научного подхода ставилась религиозная парадигма. Это был своего рода прорыв. Защита длилась три с половиной часа, а когда она закончилась, Чернышев говорит: «До этого я был убежденным атеистом, и никогда бы не поддался ни на какие компромиссы в этом вопросе, но в Ваших ответах я увидел не просто утверждения, а именно доказательность, аргументированность».
Курский госуниверситет был колыбелью всем известного сегодня школьного предмета — «Основы православной культуры» (ОПК). Мы участвовали в Международных образовательных Рождественских чтениях с первого года их возникновения; Курская школа в области разработок ОПК была первопроходцем, и мы делились своим опытом со всеми, кому это было интересно и необходимо. Участвовали во множестве различных конференций разного уровня. И даже сам термин «основы православной культуры» был в моем присутствии рожден, именно в Курской области. В то время курским губернатором был Александр Владимирович Руцкой, генерал, летчик, афганец, он так по-командному всё это и решил. Владыка Ювеналий, Владимир Михайлович Меньшиков, я и еще несколько человек собрались у губернатора в кабинете, и он говорит: «Ну что, братцы, надо с атеизмом-то кончать». И мы решили: первое, что нужно сделать, — в школе детям рассказывать о вере. «А как же мы этот предмет назовем?» И мы сорок минут думали, как нам назвать новый школьный предмет. Мы понимали, что Закон Божий, как до революции, мы преподавать сейчас не можем. Хотели назвать предмет просто — Православие. Наконец, сошлись на термине «Основы православной культуры». А потом это распространилось по всей стране. Мы писали программы, заключали договоры с органами власти, с управлениями образования. Владимир Михайлович рассылал эти программы своим друзьям. В те годы это так и называлось — Курский опыт.
— Давно уже говорят, что наша школа перестала воспитывать, она только обучает. Ваши усилия направлены на преодоление этого обстоятельства?
— Я не совсем понимаю, о чем эти слова — «школа перестала воспитывать». Это ведь зависит от учителя, прежде всего от педагога, ведь «педагог» в переводе — «детоводитель». И когда из школы убрали воспитательную программу, то воспитательный процесс в 90‑е годы продолжили учителя-подвижники, они ведь всё равно в ней остались. Они как любили детей, так и продолжали любить. Как подавали всё детям в свете добра, нравственности, так и продолжали подавать. Конечно, учителя тоже всякие бывают. Но в нашем детстве они ведь как вторые родители для нас для всех были. И я не помню ни одного учителя-злодея. Строгие учителя были, да. Но эта строгость учила нас собранности. Я полагаю, что наша школа как раз и спасла нашу традиционную духовность в годы атеизма. Мы ведь всё равно «Капитанскую дочку» учили. А ее невозможно было вне контекста Православия понять. Мы действительно читали все эти произведения. Я помню, в моей юности соприкосновение с литературой наполняло душу большой радостью. Уроки литературы — это было всегда нечто уникальное и замечательное.
На мой взгляд, где-то с 2005 года все это начало восстанавливаться. Школе вернули концепцию воспитательного процесса. Другое дело, что во многих школах это происходит половинчато. Но, когда я приехал в Мордовию, я познакомился со многими директорами школ, увидел, что это порядочные, серьезные люди, что они действительно несут ответственность за вверенное им дело и с полным осознанием своего долга трудятся. Хотя поначалу многие из них проявляли большую осторожность в принятии этой новой для них сферы деятельности. Но сейчас этого уже нет, сейчас мы работаем с ними в полном взаимопонимании.
— Как же Вам это удалось?
— У меня в марте годовщина — три года, как я здесь, в Мордовии. И нам не так мало удалось сделать за эти годы.
Конечно, какое-то время — год, наверное — ушло на адаптацию. Ко мне присматривались, я присматривался. Проводил «разведку» действием, то есть сам вступал в контакт там, где люди стеснялись первыми ко мне подойти. Я понимал, что если в республике есть вузы, то я должен туда прийти, познакомиться с ректорами. Да, поначалу это воспринималось как что-то не совсем обычное, не совсем традиционное. Теперь я бываю на ежегодных августовских педагогических конференциях как коллега, как человек педагогического сословия, то есть не только как архиерей, но и как педагог.
Сегодня мое архипастырское поздравление с началом учебного года звучит уже вполне естественно. У меня сформировались теплые отношения со многими учеными. В конечном итоге меня здесь образовательная среда очень хорошо приняла. Сейчас мы с коллегами профессорско-преподавательской корпорации открыли в университете научно-консультативный экспериментальный центр по изучению всей нашей проблематики. Я — профессор университета, руководитель этого центра. У меня и кабинет там свой рабочий есть. Так что сейчас это всё уже как-то естественно… и уже красиво.
Во многих регионах уже укрепилась практика заключения договоров между митрополией или епархией и органами власти, госструктурами. И здесь у нас тоже это есть. Но, как правило, эти договоры оказывались формальными и малодейственными. И я задумался: почему это так? Принимается программа, создается какой-то совет по исполнению, но в него входят, как правило, мало заинтересованные в этой программе лица. И мы с коллегами решили системно подойти к этому вопросу. Была организована деловая встреча с главой республики Владимиром Дмитриевичем Волковым с целью решения проблем духовности и нравственности в воспитательном процессе в образовании. Мы нашли понимание и поддержку со стороны руководства республики. В результате была сформирована целевая программа духовно-нравственного воспитания детей и молодежи на 2015-2020 годы. Для реализации этой программы был создан общественный совет при главе республики, в который вошли профильные министры: здравоохранения, культуры, национальной политики, образования. И, естественно, это сразу изменило характер нашей деятельности. Министр ведь отвечает перед главой республики за качество своей работы. И мы получили возможность сотрудничать с министерствами напрямую. А значит, оказывать влияние в каждой области человеческой деятельности: в образовании, культуре, спорте, науке…
И во всех сферах так — не эпизодические, не отдельные какие-то действия, а программные, системные. Когда есть система, она позволяет редактировать действия, вносить какие-то улучшения, правки, потому что ведь в каждом районе свои проблемы и свой уровень взаимоотношений.
Последняя наша хорошая, четкая черта в этом вопросе — мы создали при архиерее общественный совет, состоящий из глав районов и благочинных, конечно, посоветовавшись прежде с главой республики. Поставили задачу: нам нужно не только в столичном городе, но и во всех районных центрах встречаться и с директорами школ, и с директорами детских садов, спорткомплексов, отделов культуры и обсуждать с ними вопросы, связанные с воспитанием наших традиционных духовных и нравственных ценностей… То есть все районные структуры будут встречаться и взаимодействовать с нашими благочинными. Поначалу я намереваюсь в каждом районе вместе с благочинным со всеми встретиться и по району поездить. Представители центральных республиканских ведомств тоже с нами будут ездить, чтобы профессионально к ситуации подойти, чтобы высказать в своем ведомстве те или иные пожелания, чтобы процесс у нас осуществлялся более активно и плодоносно. Думаю, что года через два-три мы начнем добрые плоды собирать.
— Вы рассказали уже о курском и текущем, мордовском, периодах Вашей жизни. А чем Вам запомнилось служение в Калмыкии? Это ведь непростой регион, православные там в меньшинстве…
— Назначение в Калмыкию я воспринял как Божие благословение, и, наверное, поэтому мне там было хорошо. Мы ведь не знаем своего будущего, я собирался там служить до конца своей жизни. Но вообще, с Богом везде хорошо, и если душа направлена к Богу, то Бог такую душу никогда не оставит. Нужно дело священнослужителя осуществлять по возможности лучшим образом, но при этом Богу, наверное, не умение нужно. Ему нужно сердце. Помните, книга была такая — «Сердце отдаю детям» педагога Василия Сухомлинского. А я бы перефразировал: «Сердце отдаю Богу». И поэтому мне нигде не страшно и везде хорошо.
У меня были прекрасные отношения с руководителем республики Алексеем Маратовичем Орловым и со всем руководством. Многие калмыки у меня крестились. Когда я туда приехал, десять процентов крещеных было среди калмыков, а когда уезжал — вдвое больше. Дело шло, интерес к Православию рос. Калмыки — замечательный народ на самом деле. Они, как и мордва: если уж полюбят, то полюбят. С паствой у нас отношения были теплые и доверительные. Я считаю, что священнослужитель должен указывать людям путь не к себе самому, а к Богу. И всё же теплые, добрые отношения у меня складывались везде, где приходилось служить.
Журнал «Православие и современность» № 40 (56)
Старец Зиновий, митрополит Тетрицкаройский, выходец из знаменитой своим старческим деланием Глинской пустыни, занимает в истории православного монашества нового времени и Православной Церкви особое место. В его лице удивительным образом сочетались святость личной жизни, любовь к людям, любовь к просвещению, умение привлечь и духовно воспитать многочисленный сонм учеников, святительское окормление паствы. Старец Зиновий стал живым связующим звеном между дореволюционным старчеством и старчеством конца XX века.
Родился будущий владыка в г. Глухов 14 сентября 1898 г., назвали мальчика Захарией. Он рано лишился родителей. Отец умер, когда ему было 3 года, а мать - когда исполнилось 11 лет. Пришлось жить у родственников в семье сестры, жили бедно, и мальчика устроили на работу в пошивочную мастерскую при Глинской пустыни. Это было для мальчика большой радостью.
В 16 лет его зачислили послушником в Глинскую пустынь. Обычно вновь поступавших определяли в гостиницу, чтобы научился служить людям, потом в прачечную, чтобы не боялся в будущем никаких трудов, - на год или два. Потом, смотря по усердию и склонности к определенным трудам, посылали на кухню, в пекарню, в переплетную или швейную и другие мастерские, если была явная склонность к иноческой жизни. У Захарии было все хорошо с первыми послушаниями, а на специальных не ладилось. Старшие постоянно жаловались на него настоятелю, его переводили с места на место. Он очень переживал, боялся, что отправят домой. Жалел его и старался поддержать только один строгий схимонах Герасим, который и стал его духовным отцом, приучая молодого послушника к продолжительным молитвам, строгому ограничению в пище, воздержанию в словах. Постепенно наладилось дело и с послушаниями. Захарию поставили присматривать за лошадями, которых он очень боялся, но потом привык к ним, и дело пошло на лад. В 1916 г. Захария ушел на военную службу, молясь в душе Богу, чтобы его поставили на такое место, где он мог бы никого не убивать. Его зачислили в роту конвоиров, и в военных действиях он не участвовал. В Пинских болотах, в Белоруссии, он получил заболевание ног, которое мучило его потом всю жизнь.
В 1917 г. Захария вернулся в Глинскую пустынь, где в день Благовещения Пресвятой Богородицы был пострижен в монахи с именем Зиновий, в честь священномученика Зиновия, епископа Эгейского. Настоятель обители архимандрит Нектарий благословил монаха Зиновию ездить на монастырскую мельницу в г. Путивль в 40 км от монастыря, что в условиях гражданской войны было сопряжено с большим риском. По милости Божией ему удавалось благополучно выполнять это послушание.
Учась на деле отсечению своей воли и смирению, однажды ему пришлось изменить внешний облик и тайно отвезти, как потом выяснилось, архиерея из обители, который и предсказал ему архиерейство, которое он получил через 35 лет. В 1922 г. Глинскую пустынь закрыли, а вскоре и разорили. Монах Зиновий взял с собой один из антиминсов, на котором впоследствии совершали богослужения под открытым небом. Направился он в Грузию, где было спокойнее. В Драновском Успенском монастыре его рукоположили в иеродиакона, а в 1925 г. - во иеромонаха. В 1927 г. и этот монастырь закрыли. Отец Зиновий стал настоятелем церкви великомученика Георгия, а потом служил в Никольском храме г. Сухуми. Вскоре и это стало невозможно, он решил подняться в горы, устроив там скит, а потом жил в греческих селениях, переходя с места на место и зарабатывая на жизнь пошивом одежды местному населению. Затем о. Зиновий уехал в Ростов-на-Дону, где стал служить в Софийском соборе. В 1930 г. его арестовали. В следственном изоляторе тюрьмы он встретился с будущими Глинскими старцами о. Серафимом (Романцовым) и о. Андроником (Лукашем). Их отправили в Среднюю Азию, а отца Зиновия - на Урал. По дороге к месту заключения партию арестантов закрыли в вагоне и не давали им пить. Люди мучались от жажды, и отец Зиновий стал молиться о дожде. Господь послал длительный дождь. У иеромонаха Зиновия была деревянная ложка, которую можно было просунуть сквозь решетку окна. Попеременно из этой ложки напились все. В тюрьме о. Зиновий, помнивший наизусть часто проводимые службы, молился, крестил, отпевал, исповедовал, епитрахилью служило полотенце, на котором углем были начертаны кресты.
Работал он наравне со всеми, но вскоре надорвался, и его перевели на работу в портняжную мастерскую. После освобождения из тюрьмы батюшка вернулся в Сухуми, но там его не прописали, несмотря на то, что там у него был свой дом. И отец Зиновий поселился в горах Абхазии. В этот период многие из Глинских старцев подвизались вблизи озера Амткел. В горах он основал небольшую монашескую общину. Среди монахов-пустынников он пользовался большим авторитетом. В этот период своей жизни он ощутил счастье особой близости к Богу. Когда большевики разогнали монашескую общину, отец Зиновий старался помогать подвижникам, которые остались в горах. В горах иеромонах Зиновий подвизался в период с 1936 по 1942 год.А сам он поехал в Тбилиси, где его увидел грузинский патриарх Каллистрат, который предложил ему стать внештатным священником Сионского собора (1942 -1944 гг.). С 1944 по 1945 г. отец Зиновий служил в Мцхетском Ольгинском монастыре. Он был делегатом от Грузинской Церкви на Поместном соборе Русской Православной Церкви в 1945 г.. в этом же году возведен в сан игумена. С 1947 по 1950 г. служил настоятелем кладбищенской церкви в честь Святого Духа в Батуми. Когда в 1950 г. скончался настоятель Александро-Невской церкви в Тбилиси, патриарх Каллистрат, к удивлению всех, срочно вызвал отца Зиновия из Батуми и в тот же день вечером возвел его в сан архимандрита и назначил настоятелем Александро-Невской церкви. Когда патриарха спросили, почему на это место назначен отец Зиновий, он ответил: «Этот человек… имеет великое послушание, а послушание затмевает и грамотность, и гордость, и ставит его на первое место». В этом храме отец Зиновий прослужил до конца жизни. В ноябре 1955г. архимандрит Зиновий был назначен благочинным русских приходов, находящихся вне Тбилиси - в Карталинии, Кахетии и Армении. 30 декабря 1956 г. состоялась его епископская хиротония, а 6 марта 1957 г. епископа Зиновия назначили вторым викарием Его Святейшества с титулом «епископ Степанаванский».
Когда в 1944 г. Глинская пустынь была открыта, многие из старцев этой обители вернулись туда. В 50-е годы отец Зиновий неоднократно бывал там. В 1956 г. настоятель пустыни архимандрит Серафим (Амелин) вызвал отца Зиновия и просил его взять на себя настоятельство обители. Отец Зиновий, не желая огорчать старца, просил время на обдумывание. Но в беседах с некоторыми из братии пророчески предрек, что обитель перестанет существовать. В 1961 г. Глинская пустынь была закрыта. Некоторые из братии обители приехали Грузию, где были с радостью приняты владыкой Зиновием и почитаемы не только русскими, но и грузинами. 12 апреля 1972 г. владыка Зиновий был возведен в сан митрополита и принимал самое деятельное участие в подготовке и проведении 12 Поместного собора Грузинской Церкви и интронизации Блаженнейшего Каталикоса - Патриарха Илии ІІ. В марте 1978 г. он сопровождал новоизбранного Святейшего Каталикоса - Патриарха Илию во время братского визита в Россию. Святитель Зиновий очень любил Грузию и даже своим духовным чадам говорил: «Любите Грузию так, как люблю ее я».
Владыка Зиновий все делал основательно, не спеша. Не раз он посещал Москву, Троице-Сергиеву Лавру, посещал Пюхтицкий монастырь. И к нему приезжали многие архиереи - и с официальными визитами, и когда нужен был совет. Все 35 лет своего служения в Александро-Невском храме в Тбилиси владыка Зиновий прожил в скромном домике около храма. Все его «покои» составляла одна комната-келья, где поместились лишь стол, кровать и два шкафа с книгами. Патриарх Давид предложил ему построить резиденцию, но владыка Зиновий отказался. Ему привычнее и проще было в своей келье. Каждый день утром и вечером владыка Зиновий старался приходить на богослужение. В праздничные дни он служил или выходил на молебны. Люди, близко знавшие владыку, отзывались о нем с удивлением и уважением, так как в его лице сочеталось величие иерарха со смирением простого монаха. Пережив много трудностей, лишений, много болея, он оставался сердечным, радушным, гостеприимным. Всех ему хотелось утешить, духовно укрепить, воодушевить. Говорил он обычно мало, старался прежде выслушать. Когда Господь помогал явно по молитвам владыки, то владыка Зиновий объяснял это верой просивших: «По вере вашей будет вам». Более всего учил владыка усердной молитве, духовному рассуждению и долготерпению.
Владыка Зиновий, всегда окруженный людьми, которых стремился утешить, вразумить, наставить, вынужден был многих выслушивать и вести многочасовые беседы. Это его очень утомляло, но никогда не раздражало, не лишало внутреннего мира и собранности. Потребность в молитве он мог осуществить только в ночные часы. Себе он не делал послабления, но другим не давал строгих правил. Считая молитву барометром духовной жизни, владыка Зиновий стремился и приходящих к нему настроить на серьезное и внимательное отношение к молитве церковной и домашней.
Неумолимые годы приближали время кончины. Готовясь к нему, владыка принял схиму с именем Серафим - в честь преподобного Серафима Саровского. Теперь он реже выходил в храм, но ничего не менял в своей жизни до конца. Последнюю литургию владыка отслужил в день преподобного Серафима Саровского, 1 августа 1984 г., и почувствовал, что ноги отказывают. А 19 декабря, в день памяти святителя Николая, владыка последний раз вышел в храм, был на молебне. После этого он уже не мог ходить, молился в келье днем и ночью. В последнюю ночь перед кончиной он сказал келейнику: «Я от вас ухожу». Попросил остаться игуменов Филарета и Вениамина. Его соборовали, причастили, и во время чтения канона на исход души он тихо скончался на 87-м году жизни 8 марта 1985 г. Его отпевали монашеским чином. Возглавил собор иерархов и священнослужителей, собравшихся на отпевание, патриарх Илия ІІ. Владыку похоронили 14 марта, и многие, присутствовавшие на похоронах, вспоминают, что тело его, находившееся в церкви семь дней, не подверглось тлению и изменению за эти дни. Он лежал, как будто спал.
За время многолетней пастырской деятельности схимитрополит Серафим был награжден многими орденами Грузинской, Русской и других Православных Церквей. 12 ноября 1985г., в день празднования священномученика Зиновия, в храме Александра Невского в Тбилиси патриарх Илия ІІ в своей речи перед панихидой сравнил владыку Зиновия с бриллиантом, который никогда не теряет своей силы, сколько бы времени он ни просуществовал, и ценность его не умаляется со временем. Он выразил твердую веру в то, что душа владыки Зиновия ныне предстоит у Престола Божия и он, стяжавший венец правды, имеет высокое дерзновение молиться о своих духовных чадах, и о всех, кто молитвенно чтит его память. Святейший патриарх Илия и по сей день свято чтит память своего духовного отца - владыки Зиновия, 8 марта 2010 г.
Честные мощи святителя Зиновия покоятся в Иверии, в г. Тбилиси, в храме Святого благоверного князя Александра Невского, напротив левого придела в честь святителя чудотворца Николая Мирликийского. В нише стены храма над надгробием за стеклянной дверцей находится его келейная икона - копия Глинской чудотворной иконы Рождества Божией Матери.
21 августа 2010 г. по решению Священного Синода Украинской Православной Церкви за Божественной литургией в монастыре Рождества Пресвятой Богородицы Глинская пустынь был совершен чин прославления трех подвижников 20-го века - схимитрополита Серафима (Мажуги), схиархимандрита Серафима (Романцова) и схиархимандрита Андроника (Лукаша). Память новопрославленных святых стала совершаться в день празднования Собора святых преподобных отцов Глинских - 9 сентября (22 сентября по н. ст.).
Использованные источники и литература:
1. Чесноков З. Старец и митрополит. О жизни святителя Зиновия (Мажуга), в схиме Серафима. - М.: Новоспасский монастырь, 2011. -216 с.
2. Жизнеописание Глинских старцев. Глинская пустынь. 2010 г. - 44 с.
3. Сайт Троицкого храма г. Батайска http://hram-bataysk.ru/serafimmaquga/
4. Сайт Православие.RU
